Critica e difesa di Emanuele Severino – 2

Continuano le riflessioni di Sergio Pastore sul filosofo Emanuele Severino (seconda parte di tre). LUMEN

<< Tuttavia, mi sembra tuttora che di Severino si possa salvare qualcosa, qualcosa di importante. Severino chiama Platone il vero “salvatore del mondo” perché “salva” gli enti (tutti, dal più semplice e apparentemente insignificante al più grande e maestoso). Ma cosa significa salvare? Appunto non considerare gli enti un niente: perché un ente che viene dal nulla (in precedenza non c’era) e ricade dopo qualche tempo nel nulla (magari dopo un miliardo di anni come una galassia), è in definitiva niente.

Ricadendo nel nulla scompare per sempre, è dunque in definitiva un nulla. L’ente è un attimo tra due nulla: se ricade nel nulla, se scompare per sempre, è in un certo senso come non fosse mai esistito. Errore, dice Severino: tutto, assolutamente tutto – da uno scarafaggio, uno sputo, all’homo sapiens sapiens – è eterno.

Una persona normale, che non ha studiato filosofia, dirà: ma che dice, questo è pazzo! Tutti vediamo, constatiamo, che cose e persone decadono, muoiono, scompaiono per sempre. È l’estrema evidenza: persone e cose (comprese le galassie e forse l’intero universo) muoiono, scompaiono. Ma se non ricadono nel nulla dove sono?

È forse questa la questione dirimente: dove sono le cose e le persone distrutte, morte, dissolte, non più visibili cioè evidenti? Ebbene, anche dopo aver letto tanti libri di Severino io non so dove vadano a finire i quasi infiniti esseri dell’universo. Perché, se come dice Severino, gli enti “sono” – non possono essere venuti dal nulla e ricadere nel nulla – da “qualche parte” devono essere (sono per così dire “parcheggiati”), e se non li vediamo più “sono” comunque per sempre e “torneranno” a farsi vedere.

L’idea dell’eterno ritorno non è nuova, non l’ha inventata o trovata Severino. Anche Nietzsche fantasticava di un eterno ritorno (ma mi sembra che Severino non volesse essere confuso con quel matto di Nietzsche e il suo eterno ritorno). Chiedo lumi ai filosofanti che ne sanno più di me: qual è la differenza tra l’eterno ritorno nicciano e l’eterno ritorno severiniano?

Tutto ciò può apparire strano, strambo, follia. Nietzsche impazzì davvero dopo una vita randagia e quasi misera (usufruiva di una pensioncina assegnatagli dall’università già in giovane età per la sua salute cagionevole che non gli consentiva più di tenere corsi).

I suoi libri non interessavano, li doveva pubblicare a sue spese (probabilmente in poche copie per risparmiare). Croce litigò con Laterza per la pubblicazione di un libro su Nietzsche, autore o filosofo secondo lui che non interessava più nessuno. Severino non finì al manicomio, ma forse era un po’ matto anche lui: aveva un’idea fissa a cui rimase fedele fino alla morte.

E tuttavia! L’idea fissa di Severino non potrebbe essere l’alternativa alla religione, specie quella cattolica? Le verità della fede cattolica sono contenute quasi tutte nel Credo (ne sono state aggiunte poi altre: l’infallibilità pontificia, i dogmi mariani). I fedeli ripetono tutti i giorni queste verità a pappagallo, cioè senza capirle o crederle davvero.

Perché cosa significa in fin dei conti credere? Ritenere vere cose non evidenti o visibili (Dio è l’autore visibilium et invisibilium, recitiamo nel Credo). Il fatto però è che il vero credente non crede, ma sa, afferma risoluto che ciò in cui lui crede è vero. I credenti in effetti sono tutt’altro che modesti: loro “sanno” che Dio è uno e trino, che la Madonna è stata assunta in cielo in carne e ossa ecc.

Sono talmente convinti di questo che furono una volta disposti a farsi ammazzare per queste credenze alias verità (oggi il desiderio di martirio è quasi scomparso – per fortuna). Si può credere a pappagallo (semplicemente proferire parole senza riflettere troppo) oppure recitarle con profonda convinzione e adesione, cioè col sentimento.

In tempi normali il Potere si accontenta che si dicano le preghiere o formule a pappagallo, ma nei momenti cruciali bisogna recitarle con sentimento se no sono guai, allora non si scherza! Noi ci vogliamo essere razionali e ragionevoli, ma sono probabilmente soprattutto gli istinti a governare il nostro comportamento (i geni, eh Lumen?). L’istinto è decisivo per la sopravvivenza: si reagisce senza pensarci su (se no sarebbe troppo tardi). Si fugge dal pericolo evidente, si attacca e si preda al momento giusto.

Solo che la natura ha creato anche questo strano essere, l’homo sapiens sapiens, che ha scoperto e inventato così tante cose da smarrire talvolta l’istinto più profondo, sembra situato nell’amigdala (il martire è un esempio di istinto deviato o pervertito: ovviamente il martire “crede” – gli hanno fatto credere – che accettando il martirio guadagnerà la vita eterna, farà cioè il massimo guadagno, il grande affare dei gesuiti – e il disgraziato ci crede davvero fino a sacrificare la propria vita).

La religione, penso soprattutto al cristianesimo (le altre religioni le conosco poco o male o per niente), è una risposta al dramma della vita che è stata quasi sempre per gli umani una valle di lacrime (sono mai davvero esistite le epoche auree, di pace e benessere, le paci augustee?).

La fede nell’aldilà è stata la risposta al malessere esistenziale, ma soprattutto il mezzo del potere per fare accettare alla massa lo statu quo (“io son’ io, e voi non siete un c…!”). La ricompensa è rimandata all’aldilà. Ma nell’aldilà ci aspetta anche l’inferno, un’eternità di pene, se non ci saremo comportati come esige il potere in Terra. Il Papa gesuita ha abolito l’inferno, ma promette ancora il paradiso ai buoni, anche se non si sa bene in che cosa consista l’eterna beatitudine (gli islamici invece hanno settanta vergini ad aspettarli).

La religione è istrumentum regni, ma anche spiegazione dell’avventura umana. In quanto spiegazione fa appello ai nostri sentimenti, e ciò è molto importante. Il Principe deve regnare col terrore per sopravvivere, ma deve anche saper far uso della religione che parla al cuore. Il terrore non basta, serve anche – e forse anche di più del potere brutale – il sentimento, la convinzione che tutto è come deve essere e giusto.

Chi crede con sentimento, cioè con tutto il proprio essere, farà sempre la volontà del potere, fino a immolarsi. Perciò l’importanza dell’educazione in generale e dell’educazione religiosa in particolare. Io in collegio sono andato tutte le mattine a messa fino a vent’anni! L’educazione deve indurre comportamenti accettabili senza riflettere, indurre cioè degli automatismi (si veda anche l’organizzazione o religione comunista!).

Fra le cose più importanti, anzi la più importante, è stata per i credenti la fede nella vita eterna (e sperabilmente nel paradiso). La morte non piace a nessuno in condizioni normali. E la perdita definitiva di un essere caro è dura da accettare, come anche la propria morte. L’evidenza – l’estrema evidenza – è che la morte è definitiva e irreparabile. Ma non per il credente: la vita continua in forma diversa (e per i cristiani in forma inimmaginabile o solo vagamente: sai che bello cantare nel coro degli angeli per l’eternità!).

Il cristianesimo si fonda sulla credenza nell’immortalità: questa credenza è sicuramente una delle ragioni più profonde del suo successo strepitoso. Cristo è davvero risorto e ha così “vinto la morte”. Credendo in lui vivremo per sempre anche noi. Cosa resta del cristianesimo se cancelliamo la fede nella vita eterna e nel paradiso? Non molto, un vago sentimentalismo.

C’è chi dice che senza questa fede l’umana e pacifica convivenza sarebbe impossibile: senza il timore dell’inferno si potrebbe fare quel che si vuole, anche rubare e uccidere. Ma non è affatto vero: la società si dà delle regole, delle leggi, per poter esistere come tale e sopravvivere. Io non rubo e uccido perché altrimenti sarei punito, anche con la condanna a morte.

Però con l’educazione, religiosa e civica, accetterò le norme e le leggi, vi aderirò “sentimentalmente”, cioè profondamente. Per cui se oggi non rubo o uccido, come l’istinto vorrebbe, lo faccio spontaneamente, senza pensarci su. Senza l’adesione spontanea alla pubblica morale la società non potrebbe esistere.

Non è dunque vero che senza la fede in Dio e il timore dell’inferno posso fare quel che voglio, come afferma Dostoevskij ne “I demoni”. Il potere ti dice: “Timor Dei initium sapientiae”. Il timore di Dio è in realtà il timore del potere. >>

SERGIO PASTORE

(segue)