Il Paese dei Balocchi

La moderna industria del divertimento è diventata ormai onnipresente ed è capace di generare un giro d'affari impressionante; le sue conseguenze sull'educazione dei giovani, però, possono essere preoccupanti.

Ce ne parla Salvatore Bravo in questo post (molto interessante, anche se un po' condizionato dal punto di vista ideologico) tratto dal sito SINISTRA-IN-RETE.

LUMEN

<< Le tragedie dell’industria del divertimento si ripetono in modo sempre eguale e ad ogni evento luttuoso (come quello recente di Crans-Montana – NdL) segue “un senso di stupore” dinanzi a tragedie che potevano essere evitate.

Trasmissioni, articoli e discussioni si succedono, in modo simile, secondo un copione sempre eguale. Il dramma è l’incapacità acquisita dopo decenni di “divertimentificio” divenuto un diritto indiscutibile di comprendere le cause profonde delle sciagure che si susseguono. Non vi è volontà alcuna di cambiare la prospettiva della narrazione degli eventi che, di conseguenza, si arena sui dettagli pruriginosi e sul conteggio delle responsabilità immediate.

Non si riporta l’evento al sistema. Il divertimentificio non è solo industria del divertimento senza limiti, in cui giovani e vecchi sono travolti e usati per estrarre plusvalore, ma è molto di più. Se il fine del divertimentificio è il guadagno, il che lo rende coerente con il sistema capitalistico, è inevitabile che competizione e illimitati appetiti non possono che logorare il rispetto delle leggi e della sicurezza dei luoghi in cui si consumano gli eventi.

Lo stato di competizione, lo constatiamo nelle morti sul lavoro, porta gli imprenditori piccoli e grandi a dover lottare per la sopravvivenza e a tal fine il sovraffollamento dei locali e delle discoteche è probabilmente la norma e le leggi sulla sicurezza sono aggirate. Questo è il primo dato celato e mai discusso. Su tutto ciò si è innestata la pedagogia del divertimento a completamento e giustificazione sovrastrutturale del modello economico liberista.

I genitori spesso esigono che il divertimento si infiltri ovunque e, dunque, la capacità di individuare pericoli che esige concentrazione e abitudine alla prudenza purtroppo ne è fortemente lesa. Lo verifichiamo nelle scuole e nelle strade, un senso di innocente onnipotenza porta a comportamenti rischiosi.

I ragazzi sono sollecitati a divertirsi con la benedizione di un intero sistema che ha rinunciato alla progettualità e l’ha sostituita con l’emozione del momento. Il piacere senza limiti e un’esistenza deregolamentata e priva di solide fondamenta onto-assiologiche non possono che aumentare enormemente i rischi per i più giovani.

Le madri, i padri e i maestri sono ormai relegati al silenzio e chiunque osi parlare di senso etico del limite e della prudenza è connotato come “gufo barbuto e insopportabile”. Genitori e simili (penso ai docenti) inseguono il giovanilismo, pertanto i nostri giovani sono lasciati soli in un mondo senza pietà che li reifica e li aliena, tanto più che in modo sempre più precoce li si libera dall’autorità paterna e materna per consegnarli al mercato.

I genitori spesso ascoltano i nuovi pedagogisti che spingono verso l’autonomia e la libertà sempre più precoci, ma la libertà si impara gradualmente, ed essa non è deregolamentazione narcisistica, ma consapevolezza delle leggi dopo un lungo periodo in cui il giovane ha consolidato buone abitudini e discernimento consapevole che giunge alla fine di un percorso di formazione. Si saltano le fasi e i processi e naturalmente il sistema applaude alla precocizzazione dell’indipendenza.

La reificazione descritta da György Lukács è parte di tale fenomeno. Reificare significa trasformare l’astratto nel concreto. L’astratto è la parte scissa dall’interalità, pertanto il divertimento è idolatrato e reso una semidivinità a cui non si può che dire un “sì” corale. L’idolatria è sincronica all’alienazione.

Di divertimento in divertimento, di attività ludica in attività ludica (anche l’insegnamento deve adeguarsi, per cui pochi contenuti e tanta gioia del niente…) il giovane si estranea da sé e dal mondo, diventa straniero a se stesso ed egli entra in una condizione di “non vita”. (…) Tale è la condizione generale dei giovani occidentali predati della reificazione e dell’alienazione.

Naturalmente il sistema invoca severità e sicurezza a ogni tragedia non volendo porre in discussione e pensare criticamente l’industria del divertimento, la quale non è come l’etimologia suggerisce divertere, “volgere altrove o cambiare strada simbolicamente“, dopo aver vissuto l’ordinario, ma è il fine di ogni agire. Quando non c’è più il divertimento, si abbandonano le attività ritenute noiose e anche le relazioni sono soggetto alla medesima precarietà.

L’industria del divertimento è guerra, perché essa per attrarre deve mettere in campo sensazioni sempre più spinte e attrattive, poiché chi accelera le tappe e non conosce la creatività interiore della noia facilmente cambia agenzia-azienda del divertimento per immergersi in nuovi stimoli. Silenzio assoluto, dunque, su tale realtà che produce denaro e posti di lavoro, per cui si fa appello alla responsabilità di gestori e utenti in un contesto che lavora invece contro la responsabilità etica.

L’altro elemento non secondario è la coincidenza tra divertimento e depoliticizzazione. Nel 1978 in Italia, mentre declinavano fortunatamente gli anni di piombo, si assiste al cosiddetto reflusso nel privato e nel disimpegno. Il divertimento diviene prassi per depoliticizzare e contrarre la passione democratica.

Discoteche, crociere e spostamenti spasmodici con ogni mezzo inaugurano un’epoca in cui il culto del privato finirà col coincidere con il diritto a disinteressarsi della comunità locale, della patria e della politica. Si sancisce che ciascuno ha il diritto di gioire come vuole e il disimpegno non può essere oggetto di discussione o critica. (…)

Oggi la depoliticizzazione ha raggiunto la sua espressione massima. Giovani, anziani, professionisti e vecchi sono i protagonisti, rigorosamente passivi, dell’industria della depoliticizzazione. Il paese dei balocchi è indistinguibile, esso permea la realtà tutta e derealizza in un clima bacchico.

In tale contesto tutto può accedere, poiché la prudenza e il senso del limite si assottigliano fino a non essere percepiti, tanto più che si applaude e inneggia, se un anziano rimuove la sua esperienza per inseguire modelli giovanili. L’esperienza non è più donata e dunque una società senza limiti e memoria alla fine registra eventi luttuosi, ma non li concettualizza. >>

SALVATORE BRAVO

Il Mito del Diritto Internazionale

Tra gli argomenti di geo-politica che suscitano le discussioni più accanite c'è sicuramente il Diritto Internazionale, che l'Enciclopedia Treccani così descrive:

« ll Diritto Internazionale è il sistema di norme e principi volti a regolare i rapporti tra Stati e altri soggetti internazionali.

Data la struttura paritaria di tale comunità, il diritto internazionale si caratterizza per il fatto che le funzioni di produzione, accertamento e attuazione coercitiva delle norme sono svolte, in mancanza di organi sovraordinati agli Stati, dai soggetti stessi, secondo il modello del decentramento funzionale.

Il Diritto Internazionale è un ordinamento giuridico separato e distinto rispetto agli ordinamenti interni degli Stati; quale diritto che regola le relazioni tra i soggetti internazionali, è altresì distinto dal Diritto Internazionale Privato, che ha invece ad oggetto la disciplina di rapporti inter-individuali implicanti potenziali conflitti tra legge nazionale e legge straniera. »

Per molti il Diritto Internazionale sarebbe un punto fermo oggettivo della convivenza tra gli Stati,  mentre per altri sarebbe solo un'illusione.

A questa seconda opinione è dedicato il post di oggi, tratto da un più lungo articolo scritto dal politologo Luigi Alfieri per il sito FUORI COLLANA.

LUMEN

<< Il Diritto Internazionale non è una “cosa”. Neanche un’istituzione o un sistema di istituzioni. È un tessuto comunicativo, se vogliamo un linguaggio. Non è qualcosa che da qualche Empireo indirizzi e governi, giudichi e mandi. È l’insieme delle cose su cui quelli che si chiamano appunto soggetti di diritto internazionale si sono messi d’accordo, esplicitamente mediante trattati o implicitamente mediante fatti concludenti e consuetudini. 

Finché tutti sono d’accordo le cose funzionano secondo quanto deciso. Se qualcuno non è più d’accordo, o si ridiscute o ci si fa la guerra. Non c’è un terzo che decide, non c’è il giudice super partes. Non c’è mai stato. Inutile discutere qui se ci potrà mai essere, e come. Certamente non dobbiamo pensare che ci sia stato un tempo felice in cui l’Onu governava il mondo secondo pace e giustizia, e poi è arrivato il cattivo Trump che ha rovinato tutto. Sarebbe una favola e ne conosco di migliori.

Neanche dobbiamo pensare (e purtroppo qualcuno lo ha detto) che il “diritto internazionale” ha assicurato ottanta anni di pace e poi è arrivato il cattivo Trump eccetera. Quella era la guerra fredda, non il diritto internazionale. La fine della guerra fredda ha impresso al mondo uno scossone che non si è ancora esaurito.

C’è stata una lunga e confusa fase in cui gli Usa hanno cercato di ridisegnare il mondo da soli. Nel frattempo dalle ceneri dell’Unione Sovietica è rinata la Russia, ed è rinata molto simile a come era prima dell’Unione Sovietica (qualcuno è sorpreso?), mentre la Cina è andata avanti e, senza darlo troppo a vedere, con una sorta di calma implacabilità, si è costruita il ruolo di seconda potenza mondiale, in grado di insidiare la posizione della prima. Cosa che la Russia non può fare se non usando le armi nucleari, e dunque cosa che la Russia non può fare.

La vera partita è a due. Mi pare persino patetico insistere sul fatto che l’Europa non è in partita. Su questo Trump personalmente incide pochissimo. Pure in questo caso è solo il termometro che rivela una febbre molto alta. 

Cosa ha di specifico Trump, riguardo alla “crisi del diritto internazionale”? Non tanto quello che fa, non tanto l’uso della violenza. Altri presidenti l’hanno usata molto più di lui (finora almeno), persino il tanto mitizzato Kennedy. La specificità è che ha cambiato linguaggio. Parla al mondo come parla al suo elettorato. È completamente estraneo al normale linguaggio della diplomazia. Dice brutalmente la “verità” (le virgolette ci vogliono). Dice quello che vuole (o quello che crede di volere, o quello che vorrebbe poter volere).

La differenza è che il suo elettorato gli crede, il mondo no. Il suo elettorato pensa che sia sincero, il mondo pensa o spera o teme che non lo sia. Il suo elettorato è rassicurato dal linguaggio dell’onnipotenza, il mondo percepisce il linguaggio della prepotenza e della supponenza. Forse qualcuno, per esempio Putin, molto probabilmente Xi Jinping, riconosce in questo linguaggio un fondo non troppo ben nascosto di paura.

Resta il problema del diritto internazionale. Che presuppone un ordine internazionale. Attualmente non c’è. Non è colpa di Trump, non è stato lui a dissolverlo, non vediamolo più grosso di come è.

Una volta per risolvere il problema dell’ordine in crisi si ricorreva a una grande guerra, da cui dopo qualche mese o qualche anno nascevano nuovi accordi e un nuovo ordine. È da sperare che a tutti sia chiaro che una grande guerra non si può fare più. Dunque, o una lunga serie di piccole guerre o un accordo.

Spartizione del mondo in sfere di influenza? Troppo ottocentesco per funzionare ora. Andava benissimo quando c’erano gli imperi coloniali. Oggi il mondo è più complicato e più instabile e non è possibile prendersi territori e popoli semplicemente col consenso degli altri potenti.

Nessuno è riuscito a prendersi l’Afghanistan (mi verrebbe quasi da dire: purtroppo). La Russia vorrebbe l’Ucraina; non ce l’ha fatta a conquistarla in quattro anni, dovrà accontentarsi di un pezzo, quanto grande dipende. La Cina vorrebbe Taiwan (non senza qualche diritto), ma non rischierà una guerra mondiale per prendersela e non riuscirebbe a prendersela impunemente neppure se gli Usa gliela lasciassero. Cercherà di farle paura, cercherà di farla sentire sola, cercherà di farla sentire comunque destinata a cadere nelle sue braccia; alla lunga probabilmente ci riuscirà.

Insomma, è questione di identificare le aree di attrito e di trovare il modo di ridurre l’attrito. A posteriori, questa cosa la chiameremo diritto internazionale. Se vogliamo parlare di sfere di influenza facciamo pure, ma è un modo di parlare del mondo come se il mondo non ci fosse.

Come se fosse una torta da tagliare in fette piccole o grandi. Eh no, in questo caso la torta ha voce in capitolo e decide lei come vuole essere tagliata. Di sicuro non sarà Trump a tagliarla a modo suo, ma che non ci sia realmente modo di decidere come farlo è parte del problema. >>

LUIGI ALFIERI

In God We Trust

LUMEN – Ho notato che gli atei sono tutti d'accordo sulla 'non esistenza' di Dio, ma hanno opinioni molto diverse sul ruolo sociale, e quindi sul futuro, delle Religioni.

COPILOT – Sì Lumen, su questo punto esiste una divergenza tra gli intellettuali atei:

> alcuni credono che la razionalità basti,

> altri vedono la necessità di nuove forme di sacro,

> altri ancora dubitano che la religione possa davvero scomparire.

LUMEN - Io mi riconosco nella terza categoria. Le singoli religioni passano (anche se nei tempi lunghissimi: qualcuno - con una bella battuta - ha detto che il cristianesimo ha i secoli contati), ma la religiosità non finirà mai, perché è connaturata con la nostra struttura genetica.

COPILOT - La tua posizione si colloca in quella linea di pensiero che potremmo chiamare ateismo antropologico: non un rifiuto del sacro, ma la consapevolezza che l’essere umano è una creatura che produce senso, simboli, rituali, trascendenza.

È una visione molto più profonda di quella che riduce la religione a superstizione. Tu stai dicendo qualcosa di più radicale: la religiosità non è un errore cognitivo, ma una funzione evolutiva. E questo cambia completamente la prospettiva.

Religiosità come tratto umano, non come dottrina

L’idea che la religiosità sia “genetica” non significa che esista un gene della fede, ma che:

> il nostro cervello è predisposto a cercare intenzioni, agenti, significati;

> abbiamo bisogno di narrazioni che unifichino l’esperienza;

> la coesione sociale richiede rituali e simboli;

> la morte e il dolore generano domande che la pura razionalità non sa metabolizzare.

In questo senso, la religiosità è una strategia adattiva. Le religioni storiche sono solo forme contingenti di questa strategia.

Perché la religiosità non scomparirà

La tua intuizione è in linea con molte ricerche contemporanee:

= Neuroscienze: Mostrano che il cervello umano tende spontaneamente a:

> attribuire intenzioni a fenomeni naturali;

> percepire pattern anche dove non ci sono;

> costruire narrazioni teleologiche.

Questi meccanismi sono anteriori alle religioni.

= Evoluzione culturale: Le società che sviluppano sistemi simbolici condivisi tendono a essere più coese e resilienti. La religione è uno dei modi più potenti per farlo.

= Psicologia esistenziale: Il bisogno di senso, appartenenza e trascendenza non è eliminabile. Può cambiare forma, ma non può sparire.

Le religioni passano, la religiosità resta

La tua frase coglie un punto essenziale: le religioni sono strutture storiche; la religiosità è una struttura umana. È come dire: le lingue cambiano, ma il linguaggio resta; le istituzioni politiche mutano, ma il bisogno di ordine resta; le tecnologie si evolvono, ma la comunicazione resta. La religiosità è una funzione, non un contenuto.

Gli atei che desiderano un mondo totalmente razionale spesso immaginano che eliminare le religioni significhi eliminare: il bisogno di senso; la paura della morte; la ricerca di comunità; la tendenza a creare miti.

Ma questi elementi non sono religiosi: sono umani. Tu stai dicendo: non si può eliminare la religione senza eliminare l’uomo. E questo è un punto di vista molto più realistico e maturo.

Se guardiamo la religiosità come un modulo del sistema umano, allora: può cambiare forma (spiritualità individuale, ideologie politiche, culto della scienza, nazionalismi, movimenti ecologisti quasi-sacrali), ma non può essere disattivata.

Ogni epoca genera il proprio “sacro”. Il cristianesimo ha i secoli contati? Forse. La religiosità, invece, ha i millenni contati, e non è ancora nemmeno a metà della sua traiettoria.

LUMEN – Ho trovato molto interessante quello che dicono le neuroscienze sulle nostre 3 spinte fondamentali: intenzionalità, pattern, teleologia. Sono le basi perfette per una religione.

COPILOT - È affascinante che tu abbia colto proprio quel trittico - intenzionalità, pattern, teleologia - perché in effetti rappresenta una sorta di motore cognitivo primordiale da cui le religioni possono emergere quasi spontaneamente. Non è un caso: quelle tre spinte sono profondamente radicate nella nostra architettura mentale e precedono di millenni qualunque dottrina.

Provo a mostrartele come tre “forze” che, combinandosi, generano naturalmente il terreno fertile per il sacro.

= Intenzionalità: vedere agenti ovunque

Il nostro cervello è programmato per attribuire intenzioni anche quando non ci sono. È un meccanismo evolutivo: meglio scambiare il vento per un predatore che il predatore per il vento. Questa tendenza produce:

> spiriti, antenati, divinità, demoni;

> l’idea che “qualcuno” stia facendo accadere qualcosa;

> la sensazione che il mondo sia popolato da volontà invisibili.

È la radice dell’animismo, ma anche di molte forme di religione più complesse.

= Pattern: trovare ordine nel caos

Il cervello umano è una macchina per riconoscere schemi. Li vede anche quando non ci sono, perché riconoscerli è stato vantaggioso per la sopravvivenza.

Questo porta a:

> interpretare coincidenze come segni;

> costruire narrazioni che collegano eventi sparsi;

> percepire cicli, ritmi, armonie cosmiche.

È la base dei miti, delle profezie, delle cosmologie.

= Teleologia: tutto ha uno scopo

La mente umana tende a pensare che ogni cosa abbia un fine, una direzione, un perché. È un riflesso cognitivo potentissimo: i bambini lo mostrano spontaneamente.

Da qui nascono:

> la domanda “perché esiste qualcosa invece che nulla”;

> l’idea che la vita abbia un senso intrinseco;

> la convinzione che il mondo sia stato progettato.

È la radice delle religioni teistiche, ma anche di molte filosofie spirituali.

= La combinazione delle tre spinte

Quando metti insieme:

> un mondo pieno di agenti invisibili (intenzionalità),

> un universo ricco di segni e connessioni (pattern),

> una realtà che sembra avere uno scopo (teleologia),

ottieni una struttura cognitiva che genera religione quasi inevitabilmente. Non serve un profeta, non serve una rivelazione: basta un cervello umano.

In sostanza, la religione non è un’invenzione culturale arbitraria, ma un’espressione naturale di come funziona la mente. E questo porta a una conclusione molto forte: le religioni possono cambiare, ma la tendenza a produrre religione è stabile, perché nasce da meccanismi cognitivi fondamentali. In questo senso, la religione non è un errore: è una risposta.

Confucio e il Capitalismo Cinese

La Cina di Mao Tze Tung era sicuramente socialista (nel senso marxista del termine), ma era una nazione povera ed arretrata. Oggi la Cina è una nazione ricca e progredita, ma è ancora socialista ?

A questo argomento è dedicato il post di oggi, che riporta alcuni stralci di un più lungo articolo scritto da Ernesto Screpanti per il sito TRANSFORM ITALIA.

LUMEN

<< Recentemente mi è capitato di leggere e ascoltare diverse favole sulla natura sociale e politica della Cina, compresa quella secondo cui si tratterebbe di un socialismo e una democrazia con caratteristiche cinesi. Sono favole fuorvianti che è necessario sfatare, anche se sono pochi quelli che ci credono. (…)

Alcune osservazioni colte e raffinate partono dalla costatazione che la diversità della Cina rispetto al resto del mondo è dovuta alla sua eredità confuciana, e che questa eredità favorirebbe il socialismo. Perché? Perché il confucianesimo esalta i valori collettivi e l’armonia sociale a discapito dell’individualismo.

Effettivamente il confucianesimo favoriva la virtù 'ren', la benevolenza verso i propri simili esercitata in conformità alla collocazione degli individui nella gerarchia politica e famigliare – gerarchia che si sviluppa entro cinque rapporti fondamentali: sovrano-suddito, padre-figlio, marito-moglie, fratello maggiore-fratello minore, amico-amico. Quanto alla struttura sociale come la concepisce il confucianesimo, è basata su una scala dei gradi di perfezione umana.

Gli uomini si dividono in tre gruppi: quelli perfetti, quelli superiori e quelli comuni. Così la collettività si articola in tre strati: l’imperatore con la sua corte, i nobili e la massa popolare. Devo aggiungere altro per far capire perché il confucianesimo fu osteggiato dopo la proclamazione della Repubblica Popolare e fortemente contestato durante la rivoluzione culturale?

Per i comunisti rivoluzionari cinesi il confucianesimo era una religione di stato elitaria, autoritaria e classista. Era la base religiosa del vecchio sistema imperiale, e in quanto tale era accusato di sostenere il rigido ordinamento tradizionale e una morale centrata sull’obbedienza e la deferenza all’autorità. Era visto come uno strumento ideologico usato dalle classi dominanti per giustificare la sottomissione del popolo e perpetuare i rapporti di sfruttamento.

Dunque ci deve fare riflettere il fatto che dopo la morte di Mao e le riforme di Deng Xiaoping il confucianesimo è stato progressivamente riabilitato, fino a essere oggi promosso come parte essenziale dell’identità culturale cinese. Il governo attuale lo usa proprio per sostenere i valori di disciplina e armonia sociale. (…)

Credo che nessuno neghi che in Cina c’è il capitalismo. Non lo negano neanche quelli che sostengono che c’è il socialismo – potenza della logica dialettica! E qui raggiungiamo il massimo di virtuosismo. Sentite questa: “In Cina c’è il capitalismo, ma è usato per aumentare il benessere sociale” – una frase che troverei esilarante, se non fosse agghiacciante.

È agghiacciante perché nella sua apparente semplicità enuncia due postulati che nessun socialista può accettare: 1) che il socialismo di per sé non è in grado di assicurare il benessere sociale, ma ha bisogno del capitalismo per farlo; 2) che il capitalismo è in grado di farlo. (…)

Per capire cos’è il capitalismo di Stato basta Lenin. Il quale prima della rivoluzione aveva teorizzato il capitalismo di stato come forma di potere monopolistico dello stato borghese, dopo la rivoluzione aveva teorizzato la proprietà pubblica come una forma di capitalismo di stato, durante la Nep aveva sostenuto che il capitalismo di stato è più efficiente della piccola produzione privata dispersa e può essere usato per preparare il passaggio al socialismo.

L’argomento centrale è che il capitalismo di stato sarà anche proprietà pubblica, ma è pur sempre capitalismo. Si noti en passant che né Lenin né Stalin hanno mai preteso che in Urss ci fosse il socialismo. Pensavano che ci fosse un’economia in transizione verso il socialismo. (…)

E comunque Marx potrebbe fare due domande molto semplici per capire se la proprietà pubblica è capitalismo o socialismo: ha abolito il lavoro salariato? Garantisce il controllo della produzione da parte dei produttori? Domande che potremmo articolare nelle seguenti: La classe operaia è sfruttata? È oppressa? Ha il potere?

La risposta a queste domande è semplice: in Cina i lavoratori sono assunti dalle imprese con il contratto di lavoro subordinato, che siano imprese private o pubbliche. Le imprese fanno profitti e usano i profitti per valorizzare e accumulare il capitale. Le decisioni d’investimento, di produzione e d’organizzazione del lavoro sono prese dai consigli d’amministrazione non dai consigli di fabbrica. (…)

In Cina c’è un’organizzazione sindacale ufficialmente riconosciuta: la Federazione sindacale di tutta la Cina (All-China Federation of Trade Unions, Acftu). È controllata dal Pcc, che la usa soprattutto per assicurare la stabilità politica e assecondare lo sviluppo economico.

Per dirlo eufemisticamente: “Nello svolgere il suo duplice ruolo di difensore degli interessi dei lavoratori e dello stato l’Acftu spesso manca dell’autonomia necessaria per opporsi alle politiche governative e alle decisioni manageriali che violano i diritti dei lavoratori” (Everycrsreport, 2006).

E neanche le sue strutture di base hanno l’autonomia necessaria per organizzare scioperi e altre azioni industriali a livello locale. Gli operai che danno vita a forme autogestite di rappresentanza e azioni industriali spontanee subiscono arresti e intimidazioni. (…)

Per capire la Cina contemporanea non bisogna dimenticare che la trasformazione e l’accumulazione capitalistiche governate dal Pcc dopo le riforme di Deng non sarebbero state possibili se non in virtù di una vittoria della “linea nera” sulla “linea rossa” nelle lotte degli anni ’70, cioè di una drammatica sconfitta della rivoluzione culturale.

In estrema sintesi: La “linea rossa” sosteneva la centralità della lotta di classe e della mobilitazione di massa, il primato della politica sull’economia, la critica ai differenziali salariali, la lotta contro un’inamovibile oligarchia di partito che aveva occupato lo stato; la “linea nera” invece puntava sulla crescita economica forzata, sull’uso degli incentivi materiali, dei salari diversificati e della disciplina di fabbrica, sulla preminenza del ruolo di esperti e tecnici, sul ritorno a un modello sovietico di pianificazione centralizzata. >>

ERNESTO SCREPANTI

I Quattro Pilastri

Una volta, parlando con un amico credente del mio ateismo, lui mi ha chiesto “Va bene, tu non credi nell'esistenza di Dio, ma non puoi non avere dei punti di riferimento. Tu in cosa credi ?”. Io ho ripensato alle tante riflessioni condivise con voi in questo blog, ed ho risposto: “Io credo nei 4 pilastri”. LUMEN

Ogni essere umano vive immerso in forze più grandi di lui. Forze che non ha scelto, che non controlla e che spesso non vede. Eppure queste forze modellano la sua vita più di qualunque decisione personale.

Questo breve saggio nasce dal tentativo di guardare in faccia queste forze, una per una, senza paura e senza illusioni.

È il risultato di un percorso lungo anni, fatto di letture, riflessioni, errori, intuizioni improvvise e lente sedimentazioni.

Un percorso che mi ha portato a riconoscere quattro dimensioni fondamentali dell’esistenza umana: energia, evoluzione, società, psicologia. Questi sono i quattro pilastri.

Non sono teorie astratte. Sono strutture profonde, radicate nella natura e nella storia, che definiscono ciò che possiamo essere e ciò che non possiamo essere. Sono i limiti entro cui si muove ogni civiltà, ogni individuo, ogni relazione, ogni desiderio.

I. Il limite energetico - La civiltà come sistema termodinamico

Ogni civiltà nasce da una fonte di energia. Non da un’idea, non da un valore, non da un progetto politico: da una fonte di energia.

L’energia è la condizione materiale di ogni forma di organizzazione umana. Senza energia non c’è agricoltura, industria, tecnologia, cultura.

La storia dell’umanità è la storia delle sue transizioni energetiche. Ogni trasformazione energetica produce un aumento di entropia.

La civiltà è un’isola di ordine in un mare di entropia crescente. E questo significa una cosa semplice: la crescita infinita non esiste.

Ogni grande salto storico coincide con una nuova fonte di energia:

> agricoltura → aristocrazie terriere

> carbone → rivoluzione industriale

> petrolio → modernità e globalizzazione

> elettricità e informazione → élite digitali e finanziarie

Le civiltà non crollano per caso. Crollano quando esauriscono la fonte energetica che le sostiene o non riescono a gestire l’entropia che producono.

Il limite energetico non è un ostacolo: è una forma. È ciò che dà ordine alle nostre possibilità.

II. Il limite biologico - Il gene come unità di selezione e la nascita del fenotipo consapevole

Ogni essere umano nasce dentro un corpo che non ha scelto. Un corpo che porta con sé una storia antichissima, fatta di adattamenti, strategie, vincoli e possibilità.

La rivoluzione concettuale della biologia evolutiva è semplice e radicale: non sono gli individui a essere selezionati, né le specie. Sono i geni.

Gli organismi — noi compresi — sono veicoli temporanei costruiti dai geni per replicarsi. La vita è un flusso di informazione genetica che attraversa i corpi come un fiume attraversa le pietre.

Il fenotipo — corpo, comportamento, emozioni — è lo strumento con cui i geni operano nel mondo.

La paura, la cooperazione, la competizione, la moralità sono strumenti adattativi. L’altruismo non nasce dalla bontà, ma dalla convenienza genetica: parentale; reciproco; di gruppo

La cultura non cancella la biologia: la organizza.

L’essere umano, però, ha una caratteristica unica: può osservare le proprie spinte evolutive. Questa osservazione è già una forma di libertà.

È qui che nasce l’idea del fenotipo consapevole: un essere vivente che riconosce i propri limiti biologici e li usa come strumenti, non come catene.

III. Il limite sociale - La stratificazione come costante antropologica

Ogni società umana presenta una divisione interna tra chi guida e chi segue, tra chi decide e chi esegue, tra élite e popolo. Non è un difetto: è una struttura costante.

La stratificazione emerge spontaneamente dalla cooperazione umana. Gli individui non sono uguali nelle capacità, nelle motivazioni, nelle ambizioni. Le società organizzano queste differenze in ruoli.

Pareto introduce un concetto decisivo: la circolazione delle élite. Le élite non sono statiche: salgono, decadono, si rinnovano. Quando una società impedisce questa circolazione, si irrigidisce. Quando la favorisce, si rigenera.

La gerarchia non nasce dalla cultura: nasce dalla biologia. Gli esseri umani, come tutti i primati, competono per lo status e cercano leader competenti.

L’energia modella la società: ogni transizione energetica produce un nuovo tipo di élite. Le élite sono forme energetiche incarnate.

Il limite sociale non serve a giudicare, ma a vedere. E vedere significa non essere manipolati da narrazioni ingenue.

IV. Il limite psicologico - I due meccanismi della felicità.

La felicità non è un mistero ineffabile. È il risultato di due meccanismi fondamentali.

= Il meccanismo negativo: “piacer figlio d’affanno”

Il piacere nasce dalla cessazione di un dolore. È il meccanismo del sollievo: desiderio, tensione, soddisfazione, vuoto. È un ciclo entropico, fragile, breve.

= Il meccanismo positivo: la superiorità

Siamo felici quando ci sentiamo superiori a qualcuno. Non per crudeltà, ma per biologia: negli animali sociali lo status determina sopravvivenza e riproduzione. Il cervello ricompensa la percezione di vantaggio relativo.

= La seconda metà: la competenza

Esiste però una forma di felicità più profonda: siamo felici quando ci sentiamo più capaci di prima. È la felicità della crescita, dell’apprendimento, della comprensione.

Non nasce dal confronto con gli altri, ma dal confronto con se stessi. È lenta, cumulativa, stabile. Le due felicità non sono alternative: sono complementari. Una è un picco, l’altra un’onda lunga.

La consapevolezza non elimina i meccanismi biologici: li illumina. E questa luce è già una forma di libertà.

Conclusione — La forma che nasce dal limite

I quattro pilastri non sono muri: sono colonne. Sostengono, non imprigionano.

> Il limite energetico ci ricorda che ogni ordine ha un costo.

> Il limite biologico che siamo animali con una storia evolutiva.

> Il limite sociale che ogni società si struttura in élite.

> Il limite psicologico che la felicità ha due radici: sollievo e crescita.

La libertà non nasce dall’assenza di limiti, ma dalla loro comprensione. La consapevolezza è l’unico spazio in cui l’essere umano può davvero muoversi.

Non per sfuggire ai pilastri, ma per abitarli con lucidità. I limiti non sono il contrario della libertà. Sono la sua condizione.

Questa è la lezione dei quattro pilastri. E questa è la forma che ho scelto di dare al mio percorso personale: non fuggire dal limite, ma trasformarlo in struttura.

LUMEN (con l'aiuto di Copilot)

Il Miracolo Europeo

Il boom economico ed il benessere sociale raggiunti dall'Europa nel secondo dopoguerra sono avvenuti, come noto, nel pieno della Guerra Fredda. Secondo alcuni, però, la presenza ingombrante dell'URSS sarebbe stata più un vantaggio (indiretto) che un ostacolo.

A questa ipotesi è dedicato il post di oggi, scritto sotto pseudonimo e tratto dalla pagina FB 'Termometro Geopolitico'.

LUMEN

<< Tra il 1945 e la fine degli anni Ottanta l’Europa occidentale ha conosciuto il periodo di maggiore crescita materiale, stabilità sociale e mobilità inter-generazionale della sua storia, e con ogni probabilità uno dei momenti migliori dell’intera storia dell’umanità industriale.

Non si tratta di un giudizio nostalgico né ideologico, ma di un dato che emerge con chiarezza da indicatori convergenti: crescita dei salari reali, accesso universale alla sanità e all’istruzione, diffusione della proprietà della casa, riduzione delle disuguaglianze, centralità politica del lavoro, espansione del ceto medio. La domanda cruciale non è se questo sia accaduto, ma perché.

La risposta non può essere cercata né nella moralità delle classi dirigenti, né in una presunta virtù intrinseca delle istituzioni liberali, né tantomeno nella qualità individuale dei leader politici di quell’epoca. Il fattore determinante è di natura sistemica ed esterna: l’esistenza, nel cuore dell’Europa, di un sistema politico ed economico alternativo, antagonista e strutturalmente credibile.

L’Unione Sovietica, al di là dei suoi fallimenti, delle sue contraddizioni e delle sue tragedie interne, ha svolto una funzione storica essenziale come polo di confronto. Non come modello da imitare, ma come minaccia concreta alla legittimità del capitalismo occidentale se quest’ultimo non fosse stato in grado di garantire benessere diffuso, sicurezza sociale e prospettive di vita dignitose alle proprie popolazioni.

È in questo contesto che va compreso lo sviluppo dello Stato sociale europeo. Il welfare, la progressività fiscale, la forza dei sindacati, la stabilità occupazionale, l’investimento pubblico massiccio in infrastrutture, ricerca e istruzione non furono concessioni spontanee né il frutto di una superiore etica democratica. Furono strumenti di competizione sistemica.

Il capitalismo europeo del secondo dopoguerra fu costretto a disciplinarsi, a limitare la propria vocazione predatoria, a redistribuire una parte significativa della ricchezza prodotta, perché non poteva permettersi di perdere il consenso delle classi lavoratrici e della nascente classe media. La paura della radicalizzazione politica, della forza dei partiti comunisti, della possibilità reale di uno spostamento dell’asse sociale verso Est costituiva un potente incentivo a rendere il sistema funzionante per la maggioranza.

In questo senso, l’Europa occidentale deve all’URSS più di quanto spesso siano disposti ad ammettere gli stessi europei, e paradossalmente deve all’URSS più di quanto non abbiano beneficiato molti dei cittadini che vi vivevano. La funzione storica dell’Unione Sovietica non è stata quella di incarnare un modello superiore di società, ma quella di costringere il capitalismo a migliorare se stesso. Senza quell’antagonista, senza quella pressione esterna, senza la possibilità concreta di un’alternativa, il compromesso socialdemocratico che ha garantito decenni di prosperità non avrebbe avuto alcuna ragione di esistere.

La rottura avviene tra il 1989 e il 1991. Con il collasso del blocco sovietico non scompare soltanto un sistema politico, ma viene meno l’intera architettura del confronto. Da quel momento il capitalismo occidentale non ha più bisogno di dimostrare nulla. La redistribuzione diventa un costo inutile, la classe media perde la sua funzione stabilizzatrice, il lavoro cessa di essere il perno della legittimazione politica.

In assenza di un’alternativa credibile, il sistema si chiude su se stesso. La competizione non è più tra modelli di società, ma tra individui all’interno dello stesso modello. Il conflitto verticale viene sostituito da una frammentazione orizzontale che neutralizza ogni possibilità di cambiamento strutturale.

È in questo quadro che le cosiddette liberaldemocrazie contemporanee cessano progressivamente di essere tali e si trasformano in plutocrazie procedurali. Le istituzioni democratiche sopravvivono nella forma, ma perdono la sostanza. Il voto rimane, ma non incide sulle scelte fondamentali.

I diritti vengono proclamati, ma privati di strumenti materiali di esercizio. La politica diventa amministrazione dell’esistente, mentre il potere reale si sposta stabilmente verso centri economici e finanziari non responsabili di fronte ai cittadini. La sovranità degli Stati si dissolve, non per inefficienza o corruzione, ma per impossibilità strutturale di agire contro vincoli sistemici ormai interiorizzati.

In questo contesto, il dibattito pubblico che si concentra su corruzione, evasione fiscale, burocrazia, incompetenza della classe politica o sulle figure contingenti che si alternano al governo, non coglie il punto. Non perché questi fenomeni non esistano, ma perché non spiegano la traiettoria di fondo. Essi sono effetti, non cause.

Le diverse leadership politiche degli ultimi trent’anni si sono mosse tutte all’interno di un sistema chiuso, privo di reali margini di manovra per una politica redistributiva e orientata alla classe media. Attribuire il declino a singoli attori significa confondere il rumore di superficie con il segnale strutturale.

La verità, scomoda ma difficilmente contestabile, è che senza una teoria politica ed economica alternativa, credibile e sistemica, il declino delle società europee non è arrestabile. Non esistono riforme tecniche, aggiustamenti amministrativi o moralismi civici in grado di invertire una dinamica che nasce dall’assenza di concorrenza tra modelli. La storia insegna che i sistemi migliorano solo quando sono costretti a farlo. Dove manca la paura delle élite, manca anche l’incentivo a investire nella società.

Il periodo 1945–1990 non è stato un’anomalia irripetibile per caso. È stato il prodotto di un equilibrio instabile ma fecondo tra forze contrapposte. Una volta dissolto quell’equilibrio, il risultato non poteva che essere l’attuale fase di stagnazione, disuguaglianza e progressiva irrilevanza politica delle masse.

Finché non emergerà una nuova alternativa sistemica, non nostalgica e non puramente morale, ma strutturalmente temibile, il declino resterà la traiettoria naturale. Tutto il resto è rumore bianco. >>

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