Sacro e Religione

Sul significato del termine 'Religione' esistono due scuole di pensiero: alcuni sostengono che deve prevedere necessariamente la presenza di esseri superiori (gli Dei); altri, invece, ritengono che questo non è necessario e fanno l'esempio classico del Buddismo.
Io, si parva licet, sto con la prima interpretazione, ed infatti considero il Buddismo non una religione, ma una semplice (ed ammirevole) filosofia di vita.
E' pacifico, invece, che il concetto di 'Sacro' sia molto più ampio di quello di 'Religione', in quanto si riferisce alle radici ideali più profonde delle società umane.
A questi agomenti – di sicuro interesse per tutti - è dedicato il post di oggi, scritto da Jacopo Simonetta per il sito Apocalottimismo.
LUMEN


<< “Sacro” è un concetto che viene raramente chiamato in causa quando si parla di economia, ambiente, sostenibilità, transizione, eccetera, eppure è uno degli elementi principali in gioco ed ignorarlo è probabilmente uno dei numerosi fattori che hanno portato al fallimento di qualunque tentativo di deviare almeno una parte dell’umanità dal binario morto su cui sta rapidamente procedendo.

George Dumezil ha chiarito che, anche se la maggior parte delle fedi fanno riferimento ad una o più divinità, queste non sono essenziali giacché esistono numerose religioni che non ne hanno. Per lui la religione è dunque “una spiegazione generale e coerente dell’universo, che sostiene ed anima la vita delle società e degli individui.” Dunque altro non è che il modello mentale che usiamo per leggere e capire il mondo, decidere cosa sia bene e cosa male, cosa si debba fare in ogni evenienza della vita, anche se siamo totalmente atei.

Un punto di vista che apre molte finestre nella mente, ma cui manca un tassello: su quale fondamento e con quali materiali viene edificato tale modello? La risposta ce la dette Mircea Eliade, un altro importante studioso di mitologia e religioni.

Eliade mise infatti in evidenza il ruolo fondante del “Sacro” che, prima ancora di essere un concetto, è un sentimento, anzi una sensazione: quel misto di rispetto, sgomento e reverenziale ammirazione, talvolta di timore e finanche di pura, talaltra di incondizionata gioia che ci pervade quando ci troviamo al cospetto di qualcosa che sentiamo ci trascende. Qualcosa di fronte a cui avvertiamo con estrema chiarezza la nostra pochezza.

“Sacri” sono quindi oggetti o avvenimenti che, per qualunque ragione, anche del tutto immaginaria, avvertiamo come correlati a qualcosa di incommensurabilmente superiore alle nostre forze ed al nostro comprendonio. Per estensione, Sacro è ciò che abbiamo di più caro o che ci è più indispensabile, anche se non sempre questa identificazione è esplicita o finanche cosciente.

Per esempio, sacro può essere un luogo od un oggetto di culto, ma può essere considerato tale anche qualcosa di assolutamente laico come, ad esempio, il confine politico del proprio paese, una promessa solenne o qualunque altra cosa dia senso alla nostra esistenza. Anzi, direi che proprio il fatto il dare senso all’esistenza di individui e società è la migliore definizione disponibile di “Sacro”.

In ultima analisi, su questa base si edificano infatti non solo i rituali, sia religiosi che laici, destinati a favorirci, ma anche le scale di valore e di priorità che danno struttura ai modelli mentali da cui derivano le organizzazioni sociali ed economiche, così come le decisioni individuali e collettive. Il Sacro è dunque un prodotto dell’animo e della mente umana, ma non è per questo meno reale dal momento che non solo esiste, ma ha anche un ruolo fondamentale nel determinare le nostre scelte e la nostra condotta, di conseguenza il destino del mondo.

Certo è che, specialmente nelle società fondamentalmente atee come la nostra e molte altre, il passaggio dal sentimento del Sacro alle strutture sociali ed ai modelli politico-economici è particolarmente lungo e contorto, quasi sempre subcosciente, ma la chioma è sempre in rapporto con una radice, in una relazione reciproca in quanto non solo ciò che facciamo è influenzato dal sentimento del sacro, ma anche ciò che facciamo modifica tale sentimento e dunque il significato del corrispondente concetto.

Come fu già messo bene in luce da Feuerbach alla metà del XIX secolo, mentre la prima ondata di rivoluzione industriale sconvolgeva l’Europa e gli europei, già l’evoluzione del Cristianesimo aveva gradualmente modificato la concezione di Dio fino a farne, in ultima analisi, un’astrazione di ciò che avremmo voluto essere.

«La personalità di Dio è la personalità dell’uomo liberata da tutte le determinazioni e limitazioni della natura», per dirla con le parole del filosofo tedesco. Con l’esplodere di un progresso tecnologico senza precedenti per velocità e potenza, gli uomini hanno sentito che quelle “determinazioni e limitazioni” andavano perdendo potere e poteva quindi essere immaginato un tempo lontano nel futuro, ma possibile, anzi garantito, in cui sarebbero scomparse, facendo dei noi stessi degli dei.

Quando tutto ciò che più ci affascina, che più amiamo o temiamo, quando tutto ciò che riteniamo identitario ed irrinunciabile è opera nostra, è ovvio che il Sacro diviene qualcosa che si riferisce a noi stessi, non singolarmente come individui, ma collettivamente come “umanità”. Insomma, non è più Dio a creare l’uomo a propria immagine e somiglianza, bensì l’uomo ad immaginare Dio come una sublimazione di sé stesso. “Homo homini Deus est: ecco il principio pratico supremo; ecco la svolta decisiva nella storia del mondo.” Concludeva Feuerbach, poco meno di due secoli or sono.

Il che non significa che Dio, o gli Dei, non esistano; significa che, anche chi pensa di venerare una divinità, quasi sempre sta invece venerando la sua stessa stirpe. Oramai restano solo le grandi catastrofi naturali, come uragani e terremoti, per farci avvertire quel senso di vulnerabilità ed impotenza che i nostri avi chiamavano “Timor di Dio”.

Il “Sacro” è dunque qualcosa di totalmente spirituale, ma gravido di conseguenze molto patiche e materiali perché, se si cessa di avere fede in forze a noi superiori e si ripone ogni speranza nelle “illimitate potenzialità della mente umana”, non solo qualunque azione diviene legittima se porta un beneficio che sia, o possa essere spacciato come utile all’Umanità. Si perde altresì la speranza che una divinità benevola possa salvarci, magari anche solo dopo la Morte ed appunto il totale, isterico rifiuto della Morte (la più evidente di quelle “determinazioni e limitazioni“ di cui parlava Feuerbach) è infatti uno dei segni distintivi della civiltà globalizzata attuale.

Beninteso, morire non è mai piaciuto a nessuno ed il mistero dell’Aldilà ha sempre suscitato inquietudine e finanche terrore, ma noi, a differenza di altri, non abbiamo più neppure la consolazione di immaginarlo un Aldilà, bello o brutto che sia. Alla fine, il nichilismo rimane l’unica consolazione possibile a sé medesimo. >>

JACOPO SIMONETTA