mercoledì 20 aprile 2016

Pensierini – XXII

ATEO PER DISPETTO
Molti romanzi o film di argomento religioso presentano dei personaggi atei (in genere negativi) che sono diventati tali per qualche disgrazia del passato.
Questo assioma, molto diffuso tra i credenti, rappresenta uno dei più patetici tentativi di spiegare (principalmente a se stessi) l'inspiegabile, ovvero che qualcuno possa giungere RAZIONALMENTE a negare l'esistenza di dio.
Si tratta oltretutto di un ragionamento che dimostra la meschinità di chi lo fa.
Molti atei che hanno avuto dei traumi seri nella vita si sentono chiedere se hanno smesso di credere in dio PER COLPA di quel trauma; e loro rispondono, giustamente, che un problema così importante - come l’esistenza o inesistenza di dio - non può essere deciso sulla base di un singolo caso personale.
Ma è molto difficile che vengano creduti.
LUMEN


MEMENTO MORI
Tutti conoscono il significato simbolico della frase latina “memento mori”.
E’ una delle principali caratteristiche che distinguono noi umani dagli altri animali: i quali, al massimo, possono conoscere la morte come evento, come accidente casuale, ma mai come triste destino ineludibile.
Per questo, una volta, i saggi e gli asceti tenevano sullo scrittoio un teschio, come memento della condizione umana.
Ora, noi moderni questo non lo facciamo più (avrebbe, in effetti, qualcosa di macabro), ma possiamo sempre compensare guardando i nostri piccoli amici domestici (cani, gatti & co.) gironzolare tranquilli per casa.
Non tanto, come ha scritto acutamente Gianni Pardo in un suo post, << per ricordarci che dobbiamo morire – quello lo sappiamo benissimo – ma per chiederci che ci abbiamo guadagnato a saperlo. >>
LUMEN


ELEZIONI AMERICANE
Ritengo che la grande attenzione mediatica che viene riservata alle elezioni presidenziali USA (primarie e poi duello finale) sia abbastanza esagerata.
I milioni di dollari che vengono bruciati in queste occasioni sono tantissimi, e sono una delle spese più inutili dei tempi moderni.
E questo per alcuni semplici motivi:
1- il presidente USA (così come tutti i suoi colleghi che guidano una democrazia) ha molto meno potere di quello che si pensa
2- viene eletto con i soldi indispensabili dei big dell'industria e della finanza
3- una volta eletto deve pertanto restituire la cortesia, appoggiando i loro interessi in America e nel mondo
4- per questo, anche se il nome del presidente è in effetti scelto dal popolo americano, i candidati che possono arrivarci veramente sono tutti appartenenti ad un nucleo limitato di persone, che restano all'interno del sistema.
Quindi gli outsiders ‘fuori sistema’ possono essere utili ai media per ricamarci sopra, o dare ai veri candidati degli oppositori parafulmine contro cui battersi, ma non esiste mai la possibilità che possano davvero diventare presidenti.
LUMEN


PAURA DELL’INFERNO
Che le religioni diano un senso alla vita è pacifico.
Quello che resta da vedere è se si tratta di un senso positivo o negativo.
Perché un conto è vivere nell'attesa del paradiso ed un conto è vivere nel terrore dell'inferno.
Per lunghi secoli (soprattutto nel medioevo) i cristiani hanno vissuto in questa seconda situazione, e non credo che si sentissero poi così sollevati.
LUMEN


CAMBIARE IDEA
Secondo Ugo Bardi, una delle cose belle dell'essere uno scienziato è che si può sempre cambiare idea. 
<< In realtà si deve! - dice Bardi - Hai dei nuovi dati? Allora devi cambiare la tua interpretazione, è semplicissimo. Naturalmente, gli scienziati non sono sempre felici di ammettere di aver sbagliato, sono esseri umani dopotutto. Ma, nel complesso, la scienza va avanti perché gli scienziati cambiano idea; come potrebbe essere altrimenti? >>
I poveri politici, invece, secondo Bardi, quando si trovano di fronte a nuovi dati, non hanno altra opzione se non quella di ignorarli o ridicolizzare coloro che li hanno prodotti (oppure in qualche caso - aggiunge ironico -  metterli in galera o farli fucilare).
LUMEN


GLOBALIZZAZIONE
Siamo talmente abituati, da secoli, a vivere negli Stati Nazionali, che ci pare il sistema più ovvio e più logico di gestire i rapporti internazionali, ma le cose stanno cambiando.
Dice il sociologo Zygmunt Baumann << Viviamo in un pianeta globalizzato e con una grandissima interdipendenza, ma gli strumenti che abbiamo a disposizione per gestire questa nuova condizione sono quelli dello Stato nazionale: quando cioè una decisione presa in una capitale aveva realizzazione nel territorio di quel Paese e non valeva 5 centimetri più in là. >>
Adesso, però, quei tempi sono finiti.
<< L’interdipendenza ormai è mondiale - continua Baumann - e gli Stati nazionali sono incapaci di gestirla. Così oggi i governi sono sotto una doppia pressione: da un lato devono rispondere agli elettori, i quali pretendono che i politici realizzino ciò per cui li hanno votati; dall’altra parte, la realtà globale interdipendente, i mercati, le borse, la finanza e altri poteri mai eletti da nessuno, impediscono che questi impegni vengano mantenuti. >> 
Come si evolverà la comunità internazionale ? Non lo sappiamo, ma gli Stati-Nazione dovranno o adattarsi, o estinguersi.
LUMEN
 

mercoledì 13 aprile 2016

Habemus Papam

LUMEN – Abbiamo oggi con noi il grande apostolo Simone detto Pietro, meglio conosciuto come San Pietro, e considerato, ovviamente a torto, il primo Papa della Chiesa di Roma.
SAN PIETRO - Come sarebbe “a torto” ? Non sapete che fu il maestro in persona a dirmi “Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia chiesa” ?
 
LUMEN – Sì, la frase la conosco, perché è molto famosa: peccato che sia apocrifa.
SAN PIETRO - Come vi permettete ?
 
LUMEN – Per carità, non vi arrabbiate. Dicevo solo per chiarire.
SAN PIETRO – E allora non ditelo. Non si gioca con queste cose: scherza coi fanti, ma lascia stare i santi. E se non vi sta bene, me ne vado immediatamente.
 
LUMEN – Non fate così. Mi avevano parlato del vostro carattere impetuoso, ma non immaginavo tanto. Comunque siete mio ospite ed è giusto che io vi tratti con cortesia.
SAN PIETRO – Così va meglio.
 
LUMEN – Anzi, facciamo così. Lasciamo da parte i tanti episodi tristi e bui che hanno costellato la storia del papato e proviamo a parlarne con spirito leggero.
SAN PIETRO – Tristi e bui lo dite voi.
 
LUMEN – Tristi e bui lo dice la storia, ma transeat. Volete raccontarci qualche aneddoto simpatico e curioso - ma non agiografico, per carità - su qualcuno dei Papi più famosi ?
SAN PIETRO – Va bene. Vi voglio accontentare.
 
LUMEN – Allora cominciamo da uno dei papi più recenti e più noti: Papa Giovanni Paolo II.
SAN PIETRO – Ah, davvero un grande Papa. Allora, si racconta che durante un conclave, Carol Wojtyla (che ai tempi ancora non era Papa) fu avvicinato da un anziano Cardinale, che fece per riprenderlo: “Eminenza, ho sentito dire che lei scia, va in montagna, gira in bicicletta, nuota. Non credo che ciò si confaccia ad un Principe della Chiesa”. Ed egli rispose: “Ma lo sa che in Polonia ben il 50% dei Cardinali si dedica alle stesse attività !”
 
LUMEN – Non l’ho capita.
SAN PIETRO - Il fatto è che, a quel tempo, la Polonia aveva soltanto due Cardinali, ed uno di essi, naturalmente, era Wojtyla.
 
LUMEN – Allora sì, è veramente carina! E che mi raccontate invece di Papa Giovanni XXIII, il famoso Papa Buono ?
SAN PIETRO – Ho qualcosa anche su di lui.
 
LUMEN – Sentiamo.
SAN PIETRO – Si racconta che durante un discorso tenuto dopo l’elezione, papa Roncalli abbia confessato, con un certo candore: “Mi accade spesso di svegliarmi di notte e cominciare a pensare ad una serie di gravi problemi. Mi decido dunque di parlarne l’indomani con il Papa. Poi però mi sveglio completamente e mi ricordo che il Papa sono io!”
 
LUMEN – Non male anche questa. Mi fa venire in mente quel famoso film di Moretti ‘Habemus Papam’, con il papa neo-eletto, interpretato da Michel Piccolì, che resta traumatizzato dai propri timori di inadeguatezza.
SAN PIETRO – Non lo conosco.
 
LUMEN – Meglio così, non credo che vi sarebbe piaciuto. Dopo il Papa buono venne un Papa più austero, ovvero Paolo VI.
SAN PIETRO – Ah, su di lui ho un aneddoto molto breve ma piuttosto divertente.
 
LUMEN – Quale ?
SAN PIETRO – Papa Montini fece un giorno una telefonata al Convento del Santo Spirito. Gli rispose una suora, dicendo: “Sì, pronto! Sono la Madre dello Spirito Santo”. Il Santo Padre allora rispose prontamente: “Mi spiace, ma dovrà accontentarsi dell’umile Vicario di Cristo in terra!”
 
LUMEN – Beh, in effetti nella genealogia sacra ci sono parecchie parentele complicate, per non dire contraddittorie.
SAN PIETRO – Ancora con questa storia ? Sono verità di fede, si devono prendere così, senza discutere.
 
LUMEN – E’ proprio questo il punto. Ma andiamo un poco indietro nel tempo. Avete qualcosa su Pio XII ?
SAN PIETRO – Certo. Un tale Monsignore di nome Spirito Maria Chiappetta viveva sopra la dimora di un altro cardinale, Monsignor Tardini. Il Chiappetta aveva la brutta abitudine di spostare i mobili durante la notte, il che fece inalberare il Tardini, che ordinò ad una suora di andare a riferire al Monsignore che se non avesse smesso immediatamente lo avrebbe preso a calci nel cognome. Il giorno dopo le voci sulla vicenda circolavano per tutto il Vaticano.
 
LUMEN – Me lo immagino.
SAN PIETRO – Papa Pacelli convocò allora il Tardini per domandargli perché avesse minacciato il Chiappetta di prenderlo a calci nel cognome. Al che, il Cardinale rispose: “Non potevo di certo dire che lo avrei preso a calci nel nome! Si chiama Spirito Maria…”
 
LUMEN – Non male anche questa.
SAN PIETRO – E per finire, avrei ancora due storielle su un papa di fine ottocento, Leone XIII.
 
LUMEN – Il quale, se ben ricordo, fu il primo pontefice che, dopo tanti secoli, dovette rinunciare al potere temporale, perché impedito dalla recente occupazione italiana.
SAN PIETRO – Ricordate bene, poveretto.
 
LUMEN – Mah, poveretto si fa per dire. Comunque, sentiamo anche queste.
SAN PIETRO – La prima è legata al suo nome. Papa Pecci aveva riempito gli Horti Vaticani dei molti animali che gli venivano portati in dono. Un giorno, durante una visita agli Horti, rischiò quasi di essere travolto da una gazzella e questo gettò nel terrore i presenti. Il Papa ne uscì indenne e tranquillizzò subito coloro che avevano assistito alla scena, dicendo: “Non sia mai che un Leone abbia paura di una gazzella!”
 
LUMEN – Discreta. E l’altra ?
SAN PIETRO - All’età di 92 anni, Leone XIII concesse udienza ad un signore spagnolo, il quale con somma gratitudine ringraziò il Papa dicendo: “Vi ringrazio Santità per questa grande occasione che mi avete dato. Pensi che pochi giorni prima di morire anche Pio IX mi concesse udienza!”. E il Papa: “Se avessi saputo prima che siete così pericoloso per i Papi, avrei rimandato di qualche anno quest’incontro…”
 
LUMEN – Dal che si deduce che anche i Papi, che pure dovrebbero avere una linea privilegiata con il padreterno, hanno paura della morte. Non sarà che non sono così sicuri di andare in Paradiso ?
SAN PIETRO – E voi cosa ne sapete ? Il guardiano del Paradiso sono io, non voi.
 
LUMEN – Ah già, è vero. Allora non vi trattengo oltre, visto che avrete un bel po’ di lavoro che vi aspetta. Grazie comunque per la chiacchierata.
SAN PIETRO – Non c’è di che. Comunque voi, su dalle mie parti, non ci verrete di sicuro.
 
LUMEN – Ah, questo lo credo anche io.

mercoledì 6 aprile 2016

Un caso di coscienza

La “coscienza” può essere definita come la consapevolezza dell’ambiente circostante, soprattutto sociale, e la capacità di interagire con esso.
Molte tradizioni culturali e religiose situano la coscienza in un’anima separata dal corpo, cosa biologicamente ridicola, in quanto tutte le attività intellettive, e quindi anche la coscienza, debbono avere una base fisica, riconducibile alla struttura neurale del cervello.
All’evoluzione della coscienza sociale, ed in particolar modo dell’empatia – intesa come capacità di comprendere lo stato d’animo altrui – sono dedicati questi due brevi passi di Jeremy Rifkin.
Secondo l’autore, la coscienza umana non sarebbe sempre stata la stessa, ma si sarebbe evoluta nel corso dei millenni, secondo 4 grandi fasi, strettamente collegate con lo sviluppo delle diverse forme di energia. Una lettura interessante.
LUMEN



<< L'uomo primitivo non era in grado di distinguere fra materiale e immateriale, reale e immaginario, animato e inanimato. Nella sua esperienza, il passato aveva una dimensione limitata, e il futuro quasi nulla: egli viveva il momento presente ed era prigioniero delle sensazioni che lo tempestavano ed esigevano da lui una reazione immediata.

Ogni forza che agiva su di lui - vento, pioggia, caduta di rocce, calore del sole, luce della luna, altre creature - era una manifestazione di spiriti e demoni, considerati di volta in volta amici o nemici: se gli cadeva addosso un sasso da un precipizio, credeva che uno stregone nemico l'avesse fatto cadere per ferirlo, o che fosse qualcuno del popolo delle pietre che lo attaccava. (…)

I sumeri, e le successive civiltà idrauliche, svilupparono una ricca vita urbana. Le strade statali facilitarono i movimenti migratori e la vita nelle città. I centri urbani divennero crogioli in cui si fusero molte culture e la densità della popolazione fu un invito allo scambio culturale e ai primordi di un atteggiamento cosmopolita. I nuovi contatti crearono spesso conflitti, ma aprirono anche la porta alla famigliarità con individui che, fino a quel momento, erano stati considerati estranei e diversi.

L'impulso empatico, per tutta la storia precedente limitato a piccoli gruppi di parenti stretti e a clan che vivevano prevalentemente nell'isolamento, trovò improvvisamente nuove opportunità e sfide: trovare il simile nel diverso rafforzò e approfondì l'espressione empatica, universalizzandola per la prima volta al di là del vincolo di sangue.(…)

Il solo fatto di essere esposti a persone che non erano parte del gruppo di consanguinei ebbe [anche] l'effetto di sviluppare, per quanto ancora debolmente, il senso di individualità. Si dice che la vita urbana crei isolamento e solitudine, ma crea anche un sé unico, capace di identificarsi con altri sé unici attraverso l'estensione empatica.

Parzialmente separato dalla collettività, il singolo comincia a riconoscersi negli altri, intesi come esseri individuali, e, nel farlo, sviluppa il proprio senso di sé. (…) I nostri antenati cominciarono allora a percorrere la strada che li avrebbe portati a diventare esseri umani pienamente coscienti di sé. >>


<< Nessuno può negare che la coscienza umana sia cambiata nel corso della storia. Ma se osserviamo le vicende dell'uomo più da vicino, notiamo che i grandi cambiamenti della coscienza si accompagnano a grandi cambiamenti nel modo in cui l'uomo organizza i suoi rapporti con il mondo naturale e imbriglia le energie del pianeta.

Le popolazioni dedite alla caccia e alla raccolta pensavano in modo diverso da quelle che vivevano nelle società agricolo-idrauliche. Questo perché i cambiamenti qualitativi dei regimi energetici sono accompagnati da cambiamenti nel modo in cui le persone comunicano tra loro per gestire i flussi di energia. Questi mutamenti della comunicazione influiscono sulla maniera in cui il cervello umano comprende e organizza la realtà.

Tutte le società di cacciatori-raccoglitori sono culture orali. Non conosciamo un solo caso in cui questo tipo di società abbia sviluppato la scrittura. Analogamente, quasi tutte le grandi società agricolo-idrauliche hanno creato forme di scrittura e di calcolo per organizzare la produzione, la conservazione e la distribuzione dei cereali.

Nell'Ottocento, la Prima rivoluzione industriale - [fondata su] carbone, vapore, ferrovia - sarebbe stata impossibile da organizzare e gestire senza la comunicazione a mezzo stampa.

Agli inizi del Novecento, la prima generazione di mezzi di comunicazione elettronici, soprattutto il telefono, e successivamente la radio e la televisione con diffusione di massa, sono diventati il fondamentale meccanismo di comando e controllo per la gestione e la commercializzazione della Seconda rivoluzione industriale, fondata sul petrolio e organizzata intorno al motore a combustione interna ed a beni e tecnologie derivati dai combustibili fossili.

I sistemi di comunicazione, a loro volta, modificano la coscienza umana:
- le culture orali sono impregnate di coscienza mitologica;
- le culture scritte determinano lo sviluppo di una coscienza teologica;
- la cultura della stampa apre la strada alla coscienza ideologica;
- la cultura dei primi strumenti elettronici ha sviluppato la coscienza psicologica [empatia].

In realtà, è ovvio, non tutto è così rigidamente schematico.

Questi diversi stadi dell'evoluzione della coscienza non sono magicamente apparsi proprio nel momento in cui c'era bisogno di organizzare un nuovo regime energetico-comunicazionale. Le vecchie forme di coscienza, in genere, sopravvivono alle prime fasi di una rivoluzione energetico-comunicazionale. Ma nessuna di queste nuove configurazioni ha mai raggiunto l'apice del proprio sviluppo senza essere accompagnata da una nuova forma di coscienza.

Ogni nuovo stadio della coscienza è un riposizionamento mentale della percezione umana e si verifica quando una rivoluzione energetico-comunicazionale fa nascere una nuova organizzazione sociale. Nel processo di estensione del nostro sistema nervoso centrale collettivo a nuovi domini e ambiti, sperimentiamo quello che gli psicologi chiamano «cambiamento di Gestalt». Il nostro orientamento spaziale e temporale si ricalibra (per usare un termine riduttivo derivato dalla meccanica) e giungiamo a vedere le cose in modo diverso.

Altrettanto importante è il fatto che attraversiamo un processo di reinterpretazione del nostro nuovo ambiente e contesto sociale, nel tentativo di trovare il nostro posto e il nostro scopo nello schema delle cose. Questo processo di reinterpretazione è condizionato dalla realtà delle nuove relazioni che abbiamo instaurato con il mondo che ci circonda. In altre parole, giungiamo a vedere e interpretare la natura, il mondo e il cosmo in funzione del modo in cui interagiamo con esso.

Anche le metafore che utilizziamo per descrivere la consapevolezza che abbiamo di noi stessi e della realtà sono prese a prestito dai nostri modi di organizzazione: le civiltà idrauliche descrivono il mondo in termini idraulici; la Prima rivoluzione industriale ha concepito la coscienza ideologica attraverso metafore meccaniche; la Seconda ha reinterpretato il cosmo in termini elettrici.

Ogni stadio della coscienza ridefinisce il limite estremo della realtà: cattura e riflette la portata e l'estensione temporale e spaziale del sistema nervoso centrale collettivo di ciascuna civiltà.

L'ordine sociale spazio-temporale rappresentato dalla coscienza mitologica è marcatamente diverso da quello della coscienza teologica o ideologica o psicologica: ciascuna di queste riflette strutture sociali progressivamente più complesse e una dimensione spazio-temporale più estesa; e ciascuna offre la possibilità di estendere il dominio dell'empatia, aumentando allo stesso tempo l'entropia generale della biosfera.

Ogni stadio della coscienza determina anche il confine fra «noi» e gli «altri»: al di là c'è la terra di nessuno, dove vivono gli estranei:
- per l'uomo mitologico, l'estraneo è il non umano, il demone o il mostro;
- per l'uomo teologico è il pagano o l'infedele;
- per l'uomo ideologico è il selvaggio;
- per l'uomo psicologico è il patologico.

A ogni stadio storico della coscienza, le rivoluzioni energetico-comunicazionali hanno ampliato il dominio del sistema nervoso centrale collettivo, includendo sempre più «altri» nel regno del famigliare.

Oggi la televisione satellitare e Internet, la rivoluzione IT e il trasporto aereo connettono quasi due terzi della razza umana in un continuo anello di feedback, ventiquattro ore su ventiquattro: il dominio dell'estraneo si restringe a mano a mano che la globalizzazione accelera e l'impulso empatico comincia ad abbracciare la totalità della vita che costituisce la biosfera del pianeta. >>

JEREMY RIFKIN

mercoledì 30 marzo 2016

Classe Alfa - 2

Si conclude qui l’articolo di Alberto Lo Presti su Robert Michels e la sua teoria delle elites politiche. Lumen

 
(seconda parte)
 
<< Michels costruisce una teoria generale delle cause che producono, nell’organizzazione democratica, l’insorgenza dei meccanismi dell’oligarchia. Tale teoria affonda le proprie radici in questioni di carattere psicologico, relativo al comportamento dei leaders nelle situazioni di potere, e in questioni di psicologia collettiva, relative alle propensioni delle masse per l’avvento di una conduzione autorevole della loro vitalità politica.
 
In tal senso, il ritratto psicologico del membro dell’oligarchia che Michels traccia è abbastanza fosco: il leader possiede una naturale sete di potere tipica in chiunque si lanci nel mondo politico, prende coscienza del proprio valore e costruisce la propria abilità, la propria eloquenza e la propria intelligenza in vista dello scopo della massimizzazione del dominio.
 
Ma il pessimismo di Michels raggiunge forse il suo apice nella considerazione di come le masse siano per definizione apatiche, abbiano il bisogno di essere comandate, sono pronte ad una riconoscenza senza limiti nei confronti di chiunque dia loro una prospettiva, possiedono una tendenza innata alla venerazione dei capi e al culto della personalità. (…)
 
Neanche dentro l’oligarchia soffia il benché minimo vento di concordia: la lotta fra i leaders può originarsi per molteplici ragioni, come la distanza generazionale, la diversa origine sociale, o semplicemente da visioni diverse. Due forme particolari di lotta sono quelle fra i leaders provenienti dalle fila del partito e coloro che, invece, hanno raggiunto l’oligarchia al di fuori di esso. (…)
 
Particolare, ancora, è il confronto fra la leadership di tipo burocratico e quella di tipo demagogico: (…) da una parte i leaders eletti che dipendono dal consenso delle masse, dall’altra i leaders burocratici, che hanno raggiunto la loro posizione di vertice attraverso il controllo della macchina del partito. Ma alla fine (…) prevale la generale predisposizione alla conservazione del potere, per cui Michels nota come accada frequentemente che la leadership burocratica e quella demagogica finiscano per allearsi o fondersi.
 
La fusione fra i diversi interessi presente nelle oligarchie diventa evidente quando osserviamo il funzionamento del meccanismo della cooptazione. I leaders affermati, infatti, ormai lontani dalla base delle masse, tentano di colmare il vuoto attraverso la cooptazione di coloro che invece riscuotono il consenso e che potrebbero insidiare il loro potere. La cooptazione, solitamente, consiste nell’attribuire a tali figure delle cariche prive di reali poteri, ma comunque onorifiche.
 
Il risultato è che «i leaders dell’opposizione ottengono nel partito alte cariche e onori e così vengono resi innocui, in quanto in tal modo sono loro precluse le cariche più importanti, ed essi rimangono nei secondi posti senza influenza notevole e senza poter sperare di diventare un giorno maggioranza; per contro essi condividono ora la responsabilità delle azioni compiute insieme agli avversari di una volta». (…)
 
Le oligarchie dei partiti politici sono continuamente minacciate da due forze: una esterna, consistente nell’orientamento delle masse che potrebbe produrre cambiamenti al vertice, se non stravolgimenti, in caso di ribellione; una interna, dovuta al gioco di potere partecipato dagli ulteriori sottogruppi differenziati all’interno dell’oligarchia.
 
In tale situazione, come si può pretendere – pensa Michels – che possano esserci comportamenti virtuosi nell’arena politica ? «Ed è da questo che deriva, in tutti i moderni partiti popolari, la profonda mancanza di vero spirito di fratellanza, cioè di fiducia negli uomini, ed il conseguente stato latente e continuo di belligeranza, quello “spiritus animi” sempre teso che ha dato luogo alla diffidenza reciproca dei leaders, diffidenza che è diventata una delle caratteristiche essenziali della democrazia». (…)
 
L’organizzazione politica è la novità della modernità: essa costruisce i percorsi per giungere al potere; ma una volta partecipi del potere ogni individuo, di fatto, smette i panni del progressista o dell’innovatore per vestire quelli del conservatore. E’ un processo che non conosce impedimenti e che soffoca ogni buona propensione verso una politica che costruisca i buoni ideali.
 
In tal senso, le macchine organizzative dell’arena politica non si confrontano più sul piano delle visioni teoriche o idealistiche, piuttosto competono per il consenso di una certa base elettorale. Gli obiettivi, allora, si trasformano: dagli assetti desiderabili della società in avvenire, all’acquisto del maggior numero di voti da realizzarsi subito. In tutto questo, diatribe e risentimenti personali diventano gli eventi tipici della cronaca quotidiana e ogni riferimento a idealità o a valori disturba l’incessante lotta fra le fazioni, mentre è desiderabilissima se può tornare utile nel contenzioso.
 
Anche il parlamentarismo è uno strumento piegato a queste «occulte» esigenze: «Parlamentarismo significa aspirazione al maggior numero possibile di voti», proprio come «Organizzazione di partito significa aspirazione al maggior numero possibile di iscritti». Soprattutto i partiti social-democratici pagano un alto costo a questa dinamica. Sono loro, infatti, che per aumentare il consenso, tradotto in voti e in inscritti, devono in un certo senso “diluire” il proprio messaggio ideologico per proporlo favorevolmente anche a settori non immediatamente identificabili con gli interessi della classe proletaria.
 
Forse, la maggiore evidenza dell’incongruenza fra le idealità della socialdemocrazia e la prassi politica “corrotta” dall’organizzazione si ha quando si esamina il rapporto del partito con lo Stato. L’ideologia dei partiti socialisti postula l’estinzione dello Stato nella futura società comunista, ritenendolo superfluo e strumento di oppressione. (…)
 
Tuttavia, Michels osserva come le pressanti esigenze organizzatrici del partito abbiano, di fatto, centralizzato le funzioni direttive, le quali si esprimono con efficacia quando riescono a imporre autorità e disciplina. Per tale via, «il partito politico-rivoluzionario è uno Stato nello Stato, che in teoria dichiara di perseguire lo scopo di svuotare e di distruggere lo Stato presente, per sostituirlo con uno Stato completamente diverso»
 
E’ inarrestabile il declino del fuoco ideologico dei partiti rivoluzionari: il «dinamismo rivoluzionario» viene soffocato dalle esigenze di un’organizzazione politica che deve continuamente richiamare la propria azione alla prudenza per conservarsi nella stabilità. E’ in tal modo che la macchina organizzativa del partito rivoluzionario, creata con lo scopo del sovvertimento dei rapporti di forza, diviene invece un fine in sé: «l’organo finisce per prevalere sull’organismo». (…)
 
Michels richiama l’attenzione sull’idea ‘fantasiosa’ di democrazia e sulla impossibilità della sua realizzazione ideale. (…) La realtà dei rapporti politici - come ci insegnano Mosca e Pareto - conferma invece che dalle lotte fra aristocrazia e popolo fino alle lotte di classe dell’era moderna, la dinamica politica è interamente articolata sul conflitto per il potere, sull’eterno antagonismo fra chi comanda e coloro che, comandati, aspirano a soppiantare i primi. (…)
 
Michels compie un’accurata analisi politologica delle “cause fisiologiche” della distanza fra la teoria della democrazia e la sua realizzazione storica. Il momento critico può riassumersi nel capovolgimento della funzione etica: se l’ideale di democrazia si riscontra nell’eticità della partecipazione politica diffusa e per consenso, (…) questa etica altro non è che uno strumento per raccogliere fortuna e gloria. Così, nella lotta – più o meno subdola – per il potere, «l’etica non sarebbe altro che una finzione» (…)
 
Gli elementi teorici che sostengono questa concezione li possiamo riassumere in cinque punti.
 
Al primo posto (…) troviamo l’indifferenza e la noncuranza politica della maggioranza. Non ha senso affermare il principio che vuole il rappresentante politico collegato e controllato alla sua base elettorale e alla popolazione intera. Questa è una «leggenda» del parlamentarismo. Coloro che si occupano della vita politica, fra il popolo, sono veramente una esigua schiera, e «soltanto l’egoismo è capace di stimolare gli uomini allo scopo di preoccuparsi dello Stato, e se ne preoccuperanno infatti appena le cose andranno molto male per loro». (…)
 
Al secondo posto, Michels cita i meccanismi impliciti nella rappresentanza politica. Il parlamentarismo pone le basi perché si costituisca un gruppo che «mediante delegazione» governa sulla maggioranza. Altro che governo del popolo: è il governo di quella parte del popolo che rappresenta tutto e tutti. (…)
 
Al terzo posto troviamo il ben noto principio dell’ereditarietà, che vuole qualsiasi classe dirigente tendere a trasmettere il proprio potere alla discendenza. In ogni ordinamento politico, allora, non solo si dà l’oligarchia, ma a parere di Michels «l’aristocrazia si stabilisce in via automatica, anche in quegli Stati che la escludono».
 
Il quarto posto (…) riguarda lo sviluppo della burocrazia statale al servizio e a difesa della classe politica. Per giustificarla, Michels ricorre all’istinto di conservazione dello Stato moderno, che si protegge allestendo una cintura attorno a sé di burocrati il cui interesse coincide con il suo. A dimostrazione della funzionalità del rapporto fra gli interessi della burocrazia e quelli dello Stato, Michels fa notare le vantaggiose condizioni economiche che normalmente vengono accordate a coloro che lavorano nel settore della pubblica amministrazione dello Stato.
 
Al quinto posto troviamo la propensione dei partiti socialdemocratici a distaccare una élite proletaria e ad inserirla dentro la classe politica. Questo è un processo spontaneo. L’attivismo dentro il partito può essere l’occasione per compiere una scalata verso il successo e gli onori della carriera politica. In questi termini, l’impegno politico è confrontabile con qualsiasi attività lavorativa: da esso si può trarre il sostentamento per la propria vita e un mezzo per dare espressione alle proprie ambizioni. (…)
 
In conclusione, il pessimismo conduce la riflessione di Michels alla circolarità dell’interpretazione del rapporto politico fra élites e masse. In pratica, si crea una oligarchia in seno a ogni organizzazione politica per via del generale e naturale disinteresse delle masse per le vicende politiche, e dall’altra parte si afferma che la diffusa presenza di élites di potere di fatto esclude le masse allontanandole dall’arena politica in modo da preservare il potere in coloro che lo occupano e gestiscono. > >
 
ALBERTO LO PRESTI

venerdì 25 marzo 2016

Classe Alfa - 1

Dal “maschio alfa” che comanda il branco, alla “classe alfa” che guida la società. Un articolo di Alberto Lo Presti sul sociologo tedesco Robert Michels (1876–1936) e la sua teoria delle elites politiche. Lumen

 
(prima parte)
 
<< Le idee fondamentali, e più conosciute, di Robert Michels ruotano attorno a quella che da più parti è riconosciuta come legge ferrea dell’oligarchia. Non ci sono dubbi – secondo Michels - sull’esito politico delle forme del potere democratico: «La democrazia conduce all’oligarchia. E’ tale non tanto la nostra tesi, quanto la conclusione dei nostri studi».
 
Michels è la figura che chiude il periodo di fondazione dell’elitismo politico moderno, iniziato con le produzioni di Gaetano Mosca e di Vilfredo Pareto. (…) Al pari di Mosca e di Pareto, anche Michels affranca la sua riflessione da qualsiasi ambito morale, giacché le sue conclusioni vogliono avere la pretesa di essere al di là del Bene e del Male, come dovrebbe essere – secondo loro – per qualsiasi altra legge sociologica. (…)
 
E la legge sociologica generale, per Michels, è la legge che vuole ogni aggregato umano tendere, immanentemente, alla formazione di oligarchie. (…)
 
L’assunto di Michels muove da un sillogismo. Le moderne democrazie si fondano sul sistema dei partiti politici e questo significa che costruire un’analisi scientifica delle democrazie deve poter significare occuparsi delle organizzazioni dei partiti. Anzi, il funzionamento dei partiti politici è l’indice migliore che può argomentare lo stato di salute di una democrazia.
 
Utilizzando quella che lui a più riprese chiama legge generale della sociologia, cioè quella che vuole ogni aggregato umano costruire oligarchie, allora la sorte della democrazia, che si regge su aggregati come i partiti politici, è segnata. Infatti, nella concezione di Michels il principio di sovranità popolare affermato dall’idea di democrazia è una menzogna. I partiti politici, per la loro stessa natura, producono leadership di potere in senso oligarchico.
 
Questo significa, principalmente, che l’analisi delle forme del potere politico si riduce ad una analisi del diverso grado di potere oligarchico presente nel sistema politico. Dal potere monarchico, massimo grado di espressione dell’oligarchia, alla democrazia, nella quale la numerosità di coloro che appartengono alla classe dominante si estende in misura maggiore. (…)
 
Secondo Michels fra aristocrazia e democrazia c’è uno stretto legame, che deve essere messo in rilievo se si vuole procedere scientificamente alla valutazione degli ordinamenti politici esistenti. Si tratta di un mutuo rapporto di necessità, giacché se è vero che l’aristocrazia, che aspira alla conservazione del potere politico, è costretta a presentarsi con peculiarità tipiche della democrazia, è altrettanto vero che il contenuto della democrazia è, inevitabilmente, penetrato di elementi aristocratici.
 
Questa oligarchia possiede una capacità di conservarsi superiore a qualsiasi destino storico e, pur di non perdere la posizione di dominio, «ama mutar di maschera e di coccarda» - dice il Michels nella prima edizione della sua opera - così che «la corrente di pensiero conservatrice […] ci appare oggi legata all’assolutismo, domani al costituzionalismo, dopodomani al parlamentarismo».
 
Lo svolgersi della storia politica, in tal senso, è subordinato alle dinamiche vissute dalla classe al potere politico, e in particolare dalle trasformazioni del vecchio ceto aristocratico.
 
Le aristocrazie di un tempo sono ormai sconfitte dall’avvento della modernità e del sistema dei partiti politici. Di questi ultimi, anche quelli conservatori devono far riferimento all’azione della società civile e della massa, per cui devono cedere qualcosa alla purezza del principio oligarchico: «anche se per loro natura restano anti-democratici, essi si vedono obbligati, almeno in determinati periodi della vita politica, a fare professione di democrazia o anche a ostentare una fede democratica»
 
Addirittura, sembra sottolineare Michels, «l’istinto di autoconservazione che agisce anche in politica, spinge elementi dei vecchi gruppi dominanti a scendere dall’alto dei loro posti di privilegio durante il periodo elettorale, per dare di piglio a quegli stessi strumenti democratici e demagogici di cui si vale la più giovane, numerosa e incolta delle nostre classi sociali, il proletariato». (…)
 
Secondo Michels, la teoria del pensiero liberale non basò, all’origine, le sue aspirazioni sulle masse. Il suo riferimento furono i nuovi ceti borghesi, già dominatori nel campo economico, ma che ancora erano esclusi dal potere politico. (…) Per i nuovi ceti borghesi «le masse pure e semplici risultavano un male necessario, sfruttabile unicamente per raggiungere scopi cui esse erano estranee». Michels cita una quantità di storici e filosofi che così interpretano l’evoluzione dei movimenti liberali e democratici. (…)
 
Se la democrazia può manifestarsi in due modi, cioè come dominio dei rappresentanti o come dominio della massa, bisogna osservare che nella storia del pensiero politico i primi sostenitori del liberalismo hanno percepito la seconda opzione in modo più negativo. (…)
 
Michels osserva come alla base delle dinamiche politiche vi sia una legge uniforme: qualsiasi gruppo si trovi a gestire il potere politico aspira, e progetta, di conservare questo dominio trasmettendolo ai propri discendenti. Emerge in questo frangente la visione antropologica di Michels: l’uomo sociale agisce sollecitato dai suoi istinti che, in ogni settore, gli impongono un imperativo, quello di tramandare in eredità il suo possesso.
 
D’altronde, è questo stesso principio generale che ha dato origine alla matrice borghese dell’istituto della famiglia, che nasce con l’indissolubilità del matrimonio e la condanna dell’adulterio proprio perché, secondo Michels, l’uomo che giunge a un certo benessere economico ha, per istinto, l’esigenza di tramandare in eredità il suo possesso al figlio legittimo.
 
Includendo, negli oggetti di possesso privato da trasmettere ereditariamente, anche il potere politico, ecco che la dinamica dei gruppi al potere è praticamente scritta: il gioco delle parti consiste in coloro che cercano di conservare la propria posizione di dominio e negli altri che cercano di soppiantare i poteri dei primi.
 
Si noti bene che, secondo Michels, questa dinamica è superiore a ogni istituzione di diritto pubblico, quindi sarebbe veramente fuorviante – sempre per Michels – credere che nelle moderne democrazie queste dinamiche perverse non avvengano.
 
Quello che veramente è tipico, del corredo democratico di un assetto istituzionale, consiste nella possibilità che ciascun gruppo in competizione politica ha di condire la propria posizione con una buona dose di ipocrisia illimitata. Si scopre, per esempio, che tutti quelli che, nella modernità, hanno mosso una opposizione ai privilegi e ai costumi dei vecchi ceti aristocratici ne hanno, una volta raggiunto il potere, ricopiato le espressioni tipiche.
 
Ma un altro modo assai caratteristico di misurare l’illimitata ipocrisia di chi lotta per conquistare il potere politico è quello di osservare come si serve dell’etica per i suoi scopi. Tutti i gruppi contendenti, in pratica, si servono di argomentazioni etiche volte a dimostrare il bene universale che la loro azione politica persegue, mentre a vedere meglio non stanno altro che rincorrendo i propri particolarissimi ed egoistici fini. (…)
 
Il fattore innovativo portato dalla democrazia moderna è l’organizzazione. In pratica, è attraverso l’organizzazione che si può impostare il libero conflitto politico fra gruppi forti e gruppi meno forti, in quanto è l’organizzazione che riesce a fare della solidarietà fra i deboli aventi uguali interessi una struttura in grado di competere per il potere politico. (…) Ma l’organizzazione delle parti, la quale consente alle masse di competere per il potere, produce anche effetti indesiderati, controproducenti, vale a dire il dilagare dello spirito conservatore all’interno dell’arena politica.
 
Infatti, quando parliamo di un partito popolare, di un partito che vuole essere a favore delle masse, dobbiamo chiarire che esso non può essere direttamente guidato dalle masse. «Chi dice organizzazione, dice tendenza all’oligarchia».
 
Infatti, realtà come i partiti politici hanno bisogno di delegati che sbrighino gli affari correnti e che possano prendere decisioni immediate. Ai primordi della formazione di queste strutture partitiche, il delegato è indissolubilmente legato alla volontà della massa. Ma con la specializzazione dell’impresa politica, si richiedono ai delegati maggiori cognizioni e particolari abilità. Ecco che nasce l’esigenza di formare i delegati del partito, attraverso corsi e scuole adatti, e il risultato fu quello di creare élites di aspiranti al comando del partito, comunque dirigenti delle masse.
 
E’ questo processo che fa dei delegati originari sottoposti alla volontà delle masse, un organismo indipendente ed emancipato dalla massa. Per tale ragione è implicita l’oligarchia dentro una qualsiasi organizzazione partitica. In pratica, il meccanismo dell’organizzazione è tale per cui ogni partito viene diviso «in una minoranza che dirige ed una maggioranza che è diretta». (…)
 
Il potere politico è qualcosa per cui lottare e una volta acquisito - non importa in che modo - si deve difendere, conservare e tramandare; le idee etiche, i valori, altro non sono che armi per ingaggiare questa lotta e costruire una parvenza di bontà universale che possa celare i reali interessi particolari in gioco. >>
 
ALBERTO LO PRESTI
 
(segue)

venerdì 18 marzo 2016

Pensierini – XXI

VALORE DELLA VITA
Ma il valore di una vita umana qual è ?
Un matematico non avrebbe difficoltà a rispondere: è un numero frazionario, in cui al numeratore c’è 1 e al denominatore il totale della popolazione mondiale.
Quindi, oggi, sarebbe circa 1 / 7.400.000.000, un numero spaventosamente piccolo e destinato a diventare sempre più piccolo.
Può sembrare un ragionamento cinico ed inaccettabile, ma ha una sua logica, appunto, matematica.
D’altra parte già il grande Isaac Asimov diceva: 
<< La democrazia non può sopravvivere alla sovrappopolazione. La dignità umana non può sopravviverle. La convenienza e la decenza non possono sopravviverle. Man mano che si mette sempre più gente nel mondo, il valore della vita non solo declina, scompare. >>
LUMEN 


TERZO ESTRANEO
La scienza dell’antropologia è la più affascinate ma anche più paradossale di tutte, perché l’oggetto della ricerca coincide con il ricercatore stesso.
Il quale dovrebbe tentare di porsi “al di fuori” del suo campo d’indagine, ma ovviamente non ci può riuscire.
Mi viene in mente quell’umorista americano che si divertiva a mettere in imbarazzo gli amici chiedendo loro: “Ma tu, come terzo estraneo, cosa ne pensi del genere umano ?”
Non so cosa replicassero i suoi amici a quella domanda: forse lo mandavano semplicemente a qual paese.
Se però ci fosse stato un antropologo, avrebbe potuto rispondergli, con un leggero sorriso: “Magari !”.
LUMEN


ALTRUISMO E RELIGIONE
Pare che, secondo una ricerca effettuata da un gruppo internazionale di psicologi, i bambini che crescono in famiglie molto religiose tendano ad essere meno altruisti di quelli che provengono da famiglie non religiose o atee.
Il risultato contraddice la diffusa convinzione che la religiosità sia correlata a una maggiore inclinazione verso i comportamenti morali, ma non mi stupisce per nulla.
Perché mai, il fatto di rispettare le norme morali solo per paura della punizione divina dovrebbe rendere le persone migliori ?
LUMEN
 

DIECI PER CENTO
L’intero mondo vivente (la biomassa) è una immensa piramide alimentare, fondata, in ultima analisi, sulla nostra stella, il Sole, la cui energia arriva sulla Terra in percentuale minima, ma sufficiente allo scopo.
Fortunatamente minima, (si calcola una parte su un miliardo), altrimenti risulterebbe eccessiva e la vita non potrebbe esistere.
Dopodiché vale la regola del 10 per cento: i vegetali immagazzinano il 10 per cento dell'energia solare, gli erbivori il 10 per cento dell'energia solare dei vegetali, i carnivori il 10 per cento dell'energia solare degli erbivori.
Quindi un immenso spreco, che aumenta quanto più si sale nella piramide. Ma uno spreco non privo di scopo per noi umani.
Pare infatti che il grande sviluppo del cervello di Homo Sapiens sia stato possibile proprio grazie al maggior apporto di proteine e calorie dovute al passaggio da una dieta vegetariana a una carnivora.
LUMEN
 
 
SACRIFICI UMANI
Molti fatalisti dicono che la popolazione mondiale, prima o poi, scenderà da sola sui livelli compatibili e quindi non c'è da preoccuparsi. Sì, ma a che prezzo ?
Dice Jacopo Simonetta : << Oggi si tace sul fatto che l’aver voluto perpetuare il culto dell’Uomo e del progresso, nel giro dei prossimi 50 anni costerà la vita ad alcuni miliardi di persone che non avrebbero dovuto mai nascere. Un apparente paradosso che, invece, è molto coerente. Nel nome della civiltà e del progresso dell’Uomo si sta preparando il più grande sacrificio umano mai concepito. >> 
Ma nessuno sembra preoccuparsi di questa prospettiva.
LUMEN