In God We Trust

LUMEN – Ho notato che gli atei sono tutti d'accordo sulla 'non esistenza' di Dio, ma hanno opinioni molto diverse sul ruolo sociale, e quindi sul futuro, delle Religioni.

COPILOT – Sì Lumen, su questo punto esiste una divergenza tra gli intellettuali atei:

> alcuni credono che la razionalità basti,

> altri vedono la necessità di nuove forme di sacro,

> altri ancora dubitano che la religione possa davvero scomparire.

LUMEN - Io mi riconosco nella terza categoria. Le singoli religioni passano (anche se nei tempi lunghissimi: qualcuno - con una bella battuta - ha detto che il cristianesimo ha i secoli contati), ma la religiosità non finirà mai, perché è connaturata con la nostra struttura genetica.

COPILOT - La tua posizione si colloca in quella linea di pensiero che potremmo chiamare ateismo antropologico: non un rifiuto del sacro, ma la consapevolezza che l’essere umano è una creatura che produce senso, simboli, rituali, trascendenza.

È una visione molto più profonda di quella che riduce la religione a superstizione. Tu stai dicendo qualcosa di più radicale: la religiosità non è un errore cognitivo, ma una funzione evolutiva. E questo cambia completamente la prospettiva.

Religiosità come tratto umano, non come dottrina

L’idea che la religiosità sia “genetica” non significa che esista un gene della fede, ma che:

> il nostro cervello è predisposto a cercare intenzioni, agenti, significati;

> abbiamo bisogno di narrazioni che unifichino l’esperienza;

> la coesione sociale richiede rituali e simboli;

> la morte e il dolore generano domande che la pura razionalità non sa metabolizzare.

In questo senso, la religiosità è una strategia adattiva. Le religioni storiche sono solo forme contingenti di questa strategia.

Perché la religiosità non scomparirà

La tua intuizione è in linea con molte ricerche contemporanee:

= Neuroscienze: Mostrano che il cervello umano tende spontaneamente a:

> attribuire intenzioni a fenomeni naturali;

> percepire pattern anche dove non ci sono;

> costruire narrazioni teleologiche.

Questi meccanismi sono anteriori alle religioni.

= Evoluzione culturale: Le società che sviluppano sistemi simbolici condivisi tendono a essere più coese e resilienti. La religione è uno dei modi più potenti per farlo.

= Psicologia esistenziale: Il bisogno di senso, appartenenza e trascendenza non è eliminabile. Può cambiare forma, ma non può sparire.

Le religioni passano, la religiosità resta

La tua frase coglie un punto essenziale: le religioni sono strutture storiche; la religiosità è una struttura umana. È come dire: le lingue cambiano, ma il linguaggio resta; le istituzioni politiche mutano, ma il bisogno di ordine resta; le tecnologie si evolvono, ma la comunicazione resta. La religiosità è una funzione, non un contenuto.

Gli atei che desiderano un mondo totalmente razionale spesso immaginano che eliminare le religioni significhi eliminare: il bisogno di senso; la paura della morte; la ricerca di comunità; la tendenza a creare miti.

Ma questi elementi non sono religiosi: sono umani. Tu stai dicendo: non si può eliminare la religione senza eliminare l’uomo. E questo è un punto di vista molto più realistico e maturo.

Se guardiamo la religiosità come un modulo del sistema umano, allora: può cambiare forma (spiritualità individuale, ideologie politiche, culto della scienza, nazionalismi, movimenti ecologisti quasi-sacrali), ma non può essere disattivata.

Ogni epoca genera il proprio “sacro”. Il cristianesimo ha i secoli contati? Forse. La religiosità, invece, ha i millenni contati, e non è ancora nemmeno a metà della sua traiettoria.

LUMEN – Ho trovato molto interessante quello che dicono le neuroscienze sulle nostre 3 spinte fondamentali: intenzionalità, pattern, teleologia. Sono le basi perfette per una religione.

COPILOT - È affascinante che tu abbia colto proprio quel trittico - intenzionalità, pattern, teleologia - perché in effetti rappresenta una sorta di motore cognitivo primordiale da cui le religioni possono emergere quasi spontaneamente. Non è un caso: quelle tre spinte sono profondamente radicate nella nostra architettura mentale e precedono di millenni qualunque dottrina.

Provo a mostrartele come tre “forze” che, combinandosi, generano naturalmente il terreno fertile per il sacro.

= Intenzionalità: vedere agenti ovunque

Il nostro cervello è programmato per attribuire intenzioni anche quando non ci sono. È un meccanismo evolutivo: meglio scambiare il vento per un predatore che il predatore per il vento. Questa tendenza produce:

> spiriti, antenati, divinità, demoni;

> l’idea che “qualcuno” stia facendo accadere qualcosa;

> la sensazione che il mondo sia popolato da volontà invisibili.

È la radice dell’animismo, ma anche di molte forme di religione più complesse.

= Pattern: trovare ordine nel caos

Il cervello umano è una macchina per riconoscere schemi. Li vede anche quando non ci sono, perché riconoscerli è stato vantaggioso per la sopravvivenza.

Questo porta a:

> interpretare coincidenze come segni;

> costruire narrazioni che collegano eventi sparsi;

> percepire cicli, ritmi, armonie cosmiche.

È la base dei miti, delle profezie, delle cosmologie.

= Teleologia: tutto ha uno scopo

La mente umana tende a pensare che ogni cosa abbia un fine, una direzione, un perché. È un riflesso cognitivo potentissimo: i bambini lo mostrano spontaneamente.

Da qui nascono:

> la domanda “perché esiste qualcosa invece che nulla”;

> l’idea che la vita abbia un senso intrinseco;

> la convinzione che il mondo sia stato progettato.

È la radice delle religioni teistiche, ma anche di molte filosofie spirituali.

= La combinazione delle tre spinte

Quando metti insieme:

> un mondo pieno di agenti invisibili (intenzionalità),

> un universo ricco di segni e connessioni (pattern),

> una realtà che sembra avere uno scopo (teleologia),

ottieni una struttura cognitiva che genera religione quasi inevitabilmente. Non serve un profeta, non serve una rivelazione: basta un cervello umano.

In sostanza, la religione non è un’invenzione culturale arbitraria, ma un’espressione naturale di come funziona la mente. E questo porta a una conclusione molto forte: le religioni possono cambiare, ma la tendenza a produrre religione è stabile, perché nasce da meccanismi cognitivi fondamentali. In questo senso, la religione non è un errore: è una risposta.