Eureka - 4

Dal saggio “EUREKA - COME LA TECNOLOGIA GUIDA IL PENSIERO UMANO” di Lumen & Copilot. Quarta parte di sei.

CAPITOLO 6 — La rivoluzione industriale e la nascita dell’energia artificiale (XVIII secolo)

La rivoluzione industriale non nasce da un’idea astratta, né da un progetto di trasformazione sociale. Nasce da un problema tecnico: pompare l’acqua dalle miniere inglesi, sempre più profonde e sempre più allagate.

Per risolvere questo problema, vengono sviluppate macchine a vapore sempre più efficienti. È un gesto locale, quasi banale. Ma le sue conseguenze cambieranno il mondo.

La macchina a vapore introduce una novità assoluta nella storia umana: l’energia artificiale. Per la prima volta, il lavoro non dipende più dal corpo umano, dagli animali, dal vento o dall’acqua. Dipende da una macchina che può funzionare ovunque, in qualsiasi momento, con una potenza crescente.

Questa liberazione dell’energia produce una trasformazione a catena: la produzione si concentra nelle fabbriche, la velocità del lavoro aumenta, i costi diminuiscono, la domanda cresce, le città si espandono, le campagne si svuotano.

La rivoluzione industriale non è solo un cambiamento tecnologico: è un cambiamento antropologico. Trasforma il modo in cui l’uomo vive, lavora, si muove, percepisce il tempo. Il tempo della natura — ciclico, lento, stagionale — viene sostituito dal tempo della fabbrica: lineare, misurato, uniforme. Nasce la puntualità, la disciplina del lavoro, la giornata divisa in ore. Il tempo diventa una risorsa da ottimizzare.

La macchina a vapore non rimane confinata nelle miniere. Si diffonde nei trasporti, nelle industrie tessili, nella metallurgia. Nascono le ferrovie, che comprimono lo spazio e accelerano la circolazione delle merci e delle persone. Il mondo diventa più piccolo, più veloce, più interconnesso.

La rivoluzione industriale crea anche nuove forme di organizzazione sociale: la classe operaia, la borghesia industriale, il capitalismo moderno. Non perché qualcuno le abbia progettate, ma perché la nuova tecnologia rende inevitabile una nuova struttura economica.

La politica cambia di conseguenza. Gli stati devono gestire città enormi, conflitti sociali, nuove ricchezze e nuove povertà. Nascono le ideologie moderne — liberalismo, socialismo, nazionalismo — come tentativi di interpretare e governare un mondo trasformato dalla macchina.

Questo capitolo non vuole ricostruire la cronologia delle invenzioni, né descrivere le differenze tra i vari paesi. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che la rivoluzione industriale è la tecnologia che introduce l’energia artificiale nella storia umana, e con essa un nuovo modo di vivere.

Con la rivoluzione industriale, l’uomo entra in un mondo in cui la produzione non è più limitata dalla forza fisica, ma dalla capacità di inventare nuove macchine. È l’inizio dell’età moderna nel senso più profondo: un’età in cui il cambiamento diventa la norma, e la velocità diventa una condizione permanente.

CAPITOLO 7 — Elettricità e comunicazioni: l’Europa come laboratorio della modernità (XIX secolo)

La rivoluzione industriale ha liberato l’energia meccanica. L’elettricità libera qualcosa di ancora più potente: l’energia invisibile, capace di muovere macchine, illuminare città, trasmettere informazioni. È una trasformazione silenziosa, ma profonda, che cambia il modo in cui l’uomo vive, lavora, comunica.

L’elettricità non nasce come un progetto unitario. Nasce da una serie di scoperte scientifiche — Faraday, Maxwell — che non avevano alcuna applicazione immediata. È un esempio perfetto di come la conoscenza teorica possa precedere la tecnologia, e di come la tecnologia possa poi trasformare la società.

Le prime applicazioni sono semplici: illuminazione, motori, telegrafi. Ma le loro conseguenze sono immense. La luce elettrica estende il giorno, modifica i ritmi del lavoro, cambia la percezione del tempo. Il telegrafo e il telefono comprimono lo spazio, rendono possibile una comunicazione istantanea tra luoghi lontani. Il mondo diventa più piccolo, più veloce, più interconnesso.

Questa trasformazione non avviene ovunque nello stesso modo. Per ragioni storiche, politiche e culturali, l’Europa è il centro di questa accelerazione. È qui che si concentrano: le università che producono la teoria, le industrie che sperimentano le applicazioni, gli stati che investono nelle infrastrutture, le città che diventano laboratori sociali.

Dalla Germania alla Gran Bretagna, dalla Francia all’Italia, l’Europa è attraversata da reti elettriche, linee telegrafiche, ferrovie, fabbriche illuminate. È un continente che vive una trasformazione simultanea del pensiero e della tecnica.

L’elettricità non è solo una nuova fonte di energia. È una nuova forma di organizzazione del mondo. Permette la nascita di: industrie leggere e flessibili, comunicazioni rapide, reti urbane complesse, nuovi servizi pubblici, nuove forme di vita quotidiana. La casa cambia, la città cambia, il lavoro cambia. La modernità entra nella vita privata, non solo in quella pubblica.

Questo capitolo non vuole ricostruire la storia tecnica dell’elettromagnetismo, né elencare le invenzioni che si susseguono tra Ottocento e Novecento. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che l’elettricità è la tecnologia che trasforma la modernità in sistema, e che questa trasformazione nasce in un luogo preciso — l’Europa — per poi diffondersi nel mondo.

Con l’elettricità e le comunicazioni, l’uomo entra in un nuovo tipo di società: una società connessa, continua, illuminata, in cui la distanza perde significato e il tempo accelera. È l’inizio del mondo contemporaneo.

(segue)

Eureka - 3

Dal saggio “EUREKA - COME LA TECNOLOGIA GUIDA IL PENSIERO UMANO” di Lumen & Copilot. Terza parte di sei.

CAPITOLO 4 — Stati, imperi e religioni: la nascita dell’ordine collettivo (IV–II millennio a.C.)

La scrittura rende possibile la memoria esterna. Ma la memoria, da sola, non basta. Serve un sistema che la organizzi, la protegga, la interpreti. È in questo contesto che nascono le prime grandi forme di ordine collettivo: gli stati, gli imperi, le religioni istituzionalizzate.

Queste strutture non emergono da un’idea astratta, né da un progetto politico. Nascono dalla necessità di governare comunità sempre più numerose, sempre più stabili, sempre più complesse. Quando migliaia di persone vivono insieme, il conflitto non può essere risolto caso per caso. Serve un’autorità che stabilisca regole, che amministri risorse, che garantisca continuità.

Lo stato nasce come tecnologia sociale. Una macchina che coordina, registra, distribuisce, punisce. Non è un’entità spirituale, né un ideale: è un dispositivo pratico, reso possibile dalla scrittura e reso necessario dall’agricoltura.

L’impero è la versione estesa di questa macchina. Non nasce per conquistare, ma per integrare: territori, popoli, risorse. È un sistema che permette di mantenere un ordine su scala mai vista prima, grazie a tre strumenti fondamentali: la burocrazia, che registra e controlla; la legge, che stabilizza e uniforma; la religione, che legittima e unifica.

La religione istituzionalizzata non è la fede in sé, che esiste da sempre. È la trasformazione della fede in un sistema organizzato, con testi, rituali, gerarchie, calendari. È una tecnologia simbolica che permette di creare coesione tra persone che non si conoscono, che non condividono legami di sangue, che vivono in luoghi diversi.

La religione offre ciò che nessun’altra istituzione può offrire: una narrazione comune del mondo, capace di dare senso all’ordine sociale. Non è un ornamento spirituale: è un collante politico. Stati, imperi e religioni non sono tre fenomeni separati. Sono tre risposte alla stessa esigenza: gestire la complessità prodotta dall’agricoltura e resa visibile dalla scrittura.

La scrittura permette di fissare le leggi. Le leggi permettono di stabilizzare il potere. Il potere permette di organizzare il lavoro. Il lavoro permette di sostenere la città. La città permette di sostenere l’impero. L’impero permette di sostenere una narrazione comune. È un ciclo che si autoalimenta.

Questo capitolo non vuole ricostruire la storia dei singoli imperi, né analizzare le differenze tra le religioni antiche. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che le grandi strutture collettive nascono come tecnologie di gestione del surplus e della memoria.

Con gli stati e gli imperi, l’uomo entra in un nuovo tipo di tempo: non più il tempo della natura, né il tempo della voce, ma il tempo dell’istituzione. Un tempo che dura oltre la vita dei singoli, che sopravvive ai governanti, che si trasmette attraverso testi, rituali, archivi. È il primo vero tempo storico.

CAPITOLO 5 — La stampa e la nascita del mondo moderno (XV secolo)

La stampa non nasce come un’invenzione isolata. Nasce come risposta a un’esigenza crescente: diffondere il sapere più velocemente di quanto la mano umana possa scrivere.

Le società medievali sono già complesse, alfabetizzate in parte, attraversate da scambi commerciali, dispute teologiche, università, amministrazioni. La scrittura è ovunque, ma è lenta. Troppo lenta per un mondo che sta accelerando. La stampa introduce una novità radicale: la riproducibilità tecnica del testo. Per la prima volta nella storia, un’idea può essere copiata migliaia di volte senza deformarsi. La parola scritta diventa stabile, uniforme, replicabile.

E questa stabilità cambia il modo in cui l’uomo pensa, discute, apprende. La stampa non diffonde solo libri: diffonde standard. Standard di lingua, di conoscenza, di dottrina. Rende possibile la nascita di un pubblico, di un’opinione, di un dibattito. Rende possibile la scienza moderna, perché la scienza richiede verificabilità, e la verificabilità richiede testi identici.

La stampa accelera tutto: la circolazione delle idee, la critica, la contestazione, la riforma religiosa, la nascita degli stati moderni. Non perché le idee siano improvvisamente più forti, ma perché viaggiano più velocemente. La stampa crea un nuovo tipo di individuo: un individuo che legge da solo, che interpreta da solo, che costruisce il proprio rapporto con il sapere senza mediazioni. È l’inizio dell’interiorità moderna.

La stampa però non si diffonde nello stesso modo in tutte le culture. In Europa, la sua circolazione è rapida, capillare, sostenuta da università, mercanti, ordini religiosi, amministrazioni. Il libro stampato diventa presto uno strumento di lavoro, di studio, di discussione. La standardizzazione dei testi favorisce la nascita della scienza moderna, della teologia critica, del diritto uniforme, delle burocrazie statali.

In altre regioni del mondo, la stampa incontra contesti diversi. In Cina, dove esistevano tecniche di stampa già da secoli, la circolazione dei testi rimane più controllata, più legata allo Stato, più integrata in un sistema culturale che privilegia la continuità rispetto alla diffusione rapida delle novità.

Nel mondo islamico, la stampa arriva tardi e si diffonde lentamente, ostacolata da vincoli religiosi, da strutture politiche frammentate e da una tradizione manoscritta molto radicata. In India, la stampa si diffonde soprattutto attraverso missionari e amministrazioni coloniali, con effetti profondi ma non immediati sulla cultura locale.

Queste differenze non sono dettagli. Mostrano che la stessa tecnologia può produrre effetti diversi a seconda del contesto sociale, politico e istituzionale. La stampa non crea la modernità “in generale”: crea una modernità specifica, europea, basata sulla circolazione rapida delle idee, sulla critica, sulla competizione tra dottrine, sulla nascita dell’opinione pubblica. La tecnologia è la stessa. Le conseguenze non lo sono.

Questo capitolo non vuole ricostruire la storia tecnica dei caratteri mobili, né descrivere l’evoluzione dei primi centri tipografici. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che la stampa è la tecnologia che trasforma il sapere in forza sociale. Con la stampa, l’uomo entra in un nuovo tipo di mondo: un mondo in cui le idee non sono più rare, ma abbondanti; non più lente, ma rapide; non più locali, ma diffuse. È l’inizio della modernità.

(segue)

Appunti di Geo-Politica - (9)

SOVRANITA' EFFETTIVA

Nel Mondo moderno interconnesso e interdipendente pensare che sia possibile una "sovranità assoluta" è da ingenui, ma da questo (che è ovvio) ad affermare che non esistono livelli possibili di sovranità è ingannevole.

Bisogna individuare i "cardini" che garantiscono questa "sovranità possibile", dove sovranità significa poter dire NO anche a chi è più grosso di te (...).

1) Sovranita` militare e difensiva, che significa possedere un deterrente credibile (convenzionale o nucleare) e, soprattutto, una base tecnologica-industriale al servizio della difesa nazionale

2) Sovranita` alimentare, che significa avere scorte strategiche, diversificazione geografica dei fornitori (non dipendere da un unico esportatore) e protezione del seme e del suolo per garantire in caso di calamità (dalle carestie alla guerra) le "calorie essenziali" a nutrire la popolazione

3) Sovranita` energetica. che significa non tanto avere petrolio o gas in casa (quello è un dono), ma avere fonti diversificate e interconnessioni multiple per l'approvvigionamento energetico

4) Sovranita` tecnologica e digitale, che significa possedere la proprietà intellettuale e i dati; se i dati dei propri cittadini e delle proprie imprese risiedono su server stranieri soggetti a leggi straniere, la propria sovranità è solo cartacea

5) Sovranita` finanziaria e monetaria, che significa avere un sistema di pagamenti alternativo (per non essere esclusi da SWIFT e altri circuiti di pagamento), gestire il debito pubblico in valuta propria (per non fallire per colpa di un tasso di cambio altrui) e poter regolare i capitali in entrata e uscita per evitare che hedge fund stranieri decidano il valore della propria moneta

6) Sovranita` sanitaria e farmaceutica, che significa non dover dipendere al 100% da altri Paesi per (ad esempio) gli antibiotici; la sovranità sanitaria è la capacità di chiudere i confini in 24 ore senza morire di carenza di farmaci di emergenza (ad esempio)

7) Sovranita` culturale ed informativa, che significa avere una rete di informazione pubblica e indipendente che parli la lingua locale, e una scuola che formi cittadini critici costruttivi (e non distruttivi); se la narrativa del proprio Paese viene dettata da pochi social network con sede (ad esempio) in California, la propria sovranità è depotenziata.

LORIS ZECCHINATO (da Termometro Geopolitico)

CRONACHE DAL LUSSEMBURGO

Al vertice NATO di Ankara (del luglio scorso), il Lussemburgo si è posizionato come uno dei più accesi sostenitori dell'accelerazione del riarmo europeo.

Per un paese di appena 700.000 anime, al sicuro nell'Europa occidentale e praticamente privo di un esercito, questa posizione non è evidentemente dettata da esigenze di difesa. Il calcolo è puramente finanziario.

L'entusiastica adesione del Lussemburgo alla retorica bellica affonda le radici nel suo ruolo smisurato nella finanza globale. Nonostante le dimensioni ridotte, il Granducato è tra i principali centri finanziari del mondo. I numeri fanno girare la testa.

Alla fine del 2025, gli asset in gestione nei fondi domiciliati in Lussemburgo hanno raggiunto gli 8,2 trilioni di euro. Il Granducato (…) è il secondo paese al mondo per fondi d'investimento, subito dopo gli Stati Uniti, e il primo in Europa.

Questo non è un paese. È una macchina per l'estrazione di valore, un'enorme pompa finanziaria che convoglia la ricchezza del mondo nelle casse dell'élite globale. E ora quella macchina ha trovato un nuovo prodotto da vendere: la morte.

La ministra della Difesa Yuriko Backes ha lasciato cadere la maschera prima del vertice, dichiarando ai giornalisti: "Con ogni voce di spesa, dobbiamo anche considerare il ritorno economico per il Lussemburgo".

La guerra è un buon affare. E il Lussemburgo intende sfruttare la sua 'vocazione'.

Il contributo più concreto del Lussemburgo ad Ankara è stato il sostegno alla nuova 'Defence, Security and Resilience Bank' (DSRB), un'istituzione multilaterale in fase di progettazione per incanalare capitali privati verso progetti di difesa e sicurezza.

LAURA RUGGERI (da L'Antidiplomatico)

GUERRE DEL MONDO

Il nostro sguardo eurocentrico (…) si accorge della guerra solo ora che è tornata vicina [in Ucraina], e ora che i missili ci ricordano la nostra vulnerabilità collettiva: l’Oreshnik russo, IRBM con gittata fino a 5.500 chilometri, attraversa l’Europa in pochi minuti e si è rivelato difficilmente intercettabile.

Eppure, considerando l’intero globo, dalla fine della Seconda guerra mondiale la guerra non è mai scomparsa dal pianeta: è sempre stata fra noi.

Siamo noi, i “tranquilli” europei occidentali, e non essa, ad essere stati l’eccezione, e a esserlo stati solo a patto di dimenticare in fretta che la guerra era già tornata in Europa, nei Balcani, negli anni Novanta. (...)

L’Atlante delle guerre e dei conflitti del mondo ci ricorda che circa metà della popolazione mondiale vive in Paesi coinvolti in un conflitto o sotto minaccia di tensioni armate.

I conflitti armati attivi censiti dall’Atlante sono 32; con la guerra aperta da Stati Uniti e Israele contro l’Iran agli inizi del 2026 (successiva alla chiusura del volume) diventano 33, cui si sommano 22 aree di crisi e una decina di missioni ONU disseminate dal Kashmir al Sahara Occidentale.

Solo nell’Africa subsahariana le guerre in corso si contano a decine — Mali, Burkina Faso, Niger, Nigeria, Ciad, Camerun, Repubblica Centrafricana, Somalia, Sudan, Sud Sudan, Repubblica Democratica del Congo —: quasi nessuna arriva ai nostri telegiornali.

La guerra non è dunque un’eccezione: è la condizione ordinaria del sistema internazionale contemporaneo.

MARCO PIRRONE (da Comune Info)

Eureka - 2

Dal saggio “EUREKA - COME LA TECNOLOGIA GUIDA IL PENSIERO UMANO” di Lumen & Copilot. Seconda parte di sei.

CAPITOLO 2 — Agricoltura e la nascita delle prime civiltà (X millennio a.C.)

Il secondo grande salto della storia umana non è stato un’idea, né un cambiamento spirituale. È stato un gesto pratico: coltivare la terra. Un gesto semplice, quasi banale, che però ha trasformato in modo irreversibile la struttura della vita umana.

L’agricoltura non è stata una scelta consapevole, né un progetto. È stata una necessità: un adattamento a un mondo che stava cambiando, alla fine dell’ultima glaciazione, quando nuove piante e nuovi animali divennero disponibili. Ma le sue conseguenze sono state immense. Con l’agricoltura, l’uomo ha smesso di muoversi. E smettere di muoversi ha cambiato tutto. 

Per la prima volta nella storia, gli esseri umani hanno potuto: produrre più cibo di quanto servisse nell’immediato, conservarlo, accumularlo, difenderlo. Questo surplus ha creato una nuova realtà: la proprietà. E con la proprietà sono nate le prime disuguaglianze, le prime gerarchie, le prime forme di potere stabile.

L’agricoltura ha reso possibile la sedentarietà, e la sedentarietà ha reso possibile la città. La città non è solo un luogo: è una tecnologia sociale. È il punto in cui la densità umana supera la soglia che permette la nascita di: ruoli specializzati, artigiani, sacerdoti, guerrieri, amministratori.

La complessità sociale non nasce da un’idea: nasce dalla necessità di gestire un surplus. E per gestire un surplus servono regole, rituali, calendari, contabilità, autorità. Le prime religioni organizzate non sono nate per rispondere a domande metafisiche, ma per stabilizzare una comunità che viveva insieme in numeri mai visti prima.

L’agricoltura ha trasformato il rapporto dell’uomo con il tempo. Il cacciatore-raccoglitore viveva nel ritmo immediato della natura. Il contadino vive nel ritmo del futuro: semina oggi per raccogliere domani. È il primo vero investimento della storia umana. E ogni investimento richiede fiducia, previsione, narrazione. Da qui nascono: i primi calendari, i primi miti stagionali, le prime divinità legate alla fertilità, le prime forme di autorità sacra.

L’agricoltura non ha solo cambiato il modo di vivere: ha cambiato il modo di pensare. Ha introdotto l’idea di ordine, di ciclo, di responsabilità, di prevedibilità. Ha creato un mondo in cui la stabilità è più importante della libertà, e la continuità più importante dell’improvvisazione.

Questo capitolo non vuole ricostruire la storia tecnica delle coltivazioni, né descrivere le differenze tra le varie regioni del mondo. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che l’agricoltura è la tecnologia che ha reso possibile la civiltà.

Senza agricoltura non ci sarebbero città, né stati, né religioni organizzate, né scrittura, né storia. Con l’agricoltura, l’uomo ha iniziato a vivere in un mondo costruito da lui stesso. Un mondo che richiede ordine, memoria, istituzioni. Un mondo che prepara il terreno — in senso letterale e simbolico — per la prossima grande invenzione: la scrittura.

CAPITOLO 3 — La scrittura e la nascita della memoria esterna (IV millennio a.C.)

La scrittura non nasce per raccontare storie, né per tramandare miti. Nasce per qualcosa di molto più semplice e più concreto: tenere il conto.

Quando le prime comunità agricole diventano città, il surplus cresce, le attività si moltiplicano, le relazioni si complicano. La memoria umana non basta più. Serve un sistema che permetta di registrare ciò che non può essere affidato al ricordo: quantità, scambi, debiti, proprietà, tributi.

La scrittura è la prima tecnologia che permette di esternalizzare la memoria. È un deposito stabile, impersonale, verificabile. Un luogo in cui il passato non dipende più da chi lo racconta. Le prime forme di scrittura sono segni semplici: tacche, simboli, pittogrammi. Non descrivono idee, ma oggetti. Non narrano, ma contano. Sono strumenti amministrativi, non letterari.

Eppure, questo gesto apparentemente modesto — incidere un segno per ricordare qualcosa — cambia tutto. Perché introduce una separazione radicale tra: ciò che si pensa e ciò che si registra. La scrittura crea un mondo nuovo: il mondo del testo. Un mondo che non dipende dalla voce, né dalla presenza, né dalla memoria individuale. Un mondo che può essere conservato, copiato, trasmesso, interpretato.

Con la scrittura nasce la storia. Non perché prima non accadessero eventi, ma perché ora esiste un modo per fissarli. Nascono le leggi, perché ora possono essere formulate in modo stabile. Nasce la burocrazia, perché ora è possibile amministrare grandi comunità. Nasce la religione organizzata, perché ora i rituali possono essere codificati.

Nasce anche la letteratura come forma stabile. Le storie, i miti e le epopee esistevano già nella tradizione orale, ma ora possono essere fissati, copiati, tramandati. La scrittura trasforma il racconto in testo, crea gli autori, permette la nascita delle opere, rende possibile una tradizione letteraria che non dipende più dalla memoria dei cantori.

La scrittura non è solo un mezzo di comunicazione: è una tecnologia cognitiva che cambia il modo di pensare. Introduce l’idea di astrazione, di classificazione, di ordine. Permette di separare il concetto dall’oggetto, il nome dalla cosa, il numero dalla merce. 

È la prima tecnologia che rende possibile la complessità istituzionale. Senza scrittura non ci sarebbero stati, né imperi, né sistemi giuridici, né scienze. Perché nessuna società può diventare grande se non può ricordare ciò che fa.

Questo capitolo non vuole ricostruire l’evoluzione tecnica dei sistemi di scrittura, né distinguere tra pittogrammi, ideogrammi o alfabeti. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che la scrittura è la tecnologia che trasforma la memoria in istituzione. Con la scrittura, l’uomo non vive più solo nel presente della voce. Vive nel tempo lungo del testo. Un tempo che può essere conservato, trasmesso, discusso. È l’inizio della storia come la conosciamo.

(segue)

Eureka - 1

Ripensando alle molte letture fatte, nel corso degli anni, sullo sviluppo della nostra civiltà, sono giunto alla conclusione che ogni evoluzione del pensiero umano è figlia di una innovazione tecnologica. Non qualche volta, non spesso: OGNI VOLTA.

Ne ho parlato con Copilot il quale mi ha confermato che a questa conclusione sono già pervenuti molti studiosi, come per esempio Lewis Mumford, Marshall McLuhan, Karl Marx, Friedrich Engels, Jacques Ellul, Martin Heidegger (in modo più filosofico che storico), Lynn White Jr., Jared Diamond, Walter Ong, Don Ihde ed altri.

Tutti però lo hanno fatto da un punto di vista parziale, diverso tra loro, e quindi nessuno di essi ha posto il concetto dell'innovazione tecnologica come motore primo e fondamentale del pensiero umano.

Incoraggiato da Copilot, sempre molto entusiasta e propositivo, ho deciso pertanto di elaborare - con il suo aiuto – un breve saggio sull'argomento, che possa colmare (si parva licet) questo vuoto apparente.

Il risultato finale mi è sembrato apprezzabile, per cui ho deciso di pubblicarlo qui sul blog, ovviamente suddiviso in più parti, data la lunghezza. Spero di non annoiarvi.

LUMEN

EUREKA – COME LA TECNOLOGIA GUIDA IL PENSIERO UMANO

di Lumen & Copilot

Prologo — La tecnologia come motore del pensiero

Capitolo 1 — Il linguaggio e la nascita del simbolico (100.000 a.C.)

Capitolo 2 — Agricoltura e le prime civiltà (X millennio a.C.)

Capitolo 3 — Scrittura e la nascita della storia (IV millennio a.C.)

Capitolo 4 — Stati, imperi e religioni: la nascita dell’ordine collettivo (IV–II millennio a.C.)

Capitolo 5 — La stampa e la nascita del mondo moderno (XV secolo)

Capitolo 6 — La macchina e la nascita dell’ideologia (XVIII secolo)

Capitolo 7 — L’elettricità e la nascita della simultaneità (XIX secolo)

Capitolo 8 — Il digitale e la nascita dell’identità fluida (XX secolo)

Capitolo 9 — Le micro-innovazioni (XIII–XIV secolo)

Capitolo 10 – Le conseguenze non intenzionali: il motore silenzioso della storia

Conclusione - Il futuro: continuità delle trasformazioni tecnologiche

PROLOGO - La tecnologia come motore del pensiero

EUREKA è una parola che indica un istante: il momento in cui qualcosa diventa chiaro, come se una luce si accendesse all’improvviso. 

Questo saggio nasce da un’intuizione di quel tipo: semplice, quasi ovvia, eppure capace di cambiare la prospettiva con cui guardiamo l’intera storia dell’umanità. L’idea è questa: ogni svolta del pensiero umano è stata resa possibile da una innovazione tecnologica. Non dopo, non in parallelo: prima.

La tecnologia modifica le condizioni materiali dell’esistenza, e queste nuove condizioni richiedono nuove forme di pensiero, nuove narrazioni, nuove istituzioni, nuove arti, nuove religioni. Le idee non precedono gli strumenti: li seguono.

Questa tesi non è un atto di riduzionismo, né un tentativo di sminuire la creatività umana. Al contrario: è un modo per restituire alle idee la loro radice concreta, per capire perché nascono in certi momenti e non in altri, e perché certe forme di pensiero diventano possibili solo quando esiste la tecnologia che le rende pensabili.

La scrittura rende possibile la legge, la storia, la filosofia. La stampa rende possibile la scienza moderna, l’individuo, la democrazia. La macchina a vapore rende possibile l’industria, il capitalismo, le ideologie dell’Ottocento. Internet rende possibile l’identità fluida, la globalizzazione, le nuove forme di immaginazione collettiva.

Ogni epoca ha una tecnologia fondativa che ne determina la struttura profonda. E ogni tecnologia genera una nuova forma di pensiero. Questo saggio non è una storia della tecnologia, né  una storia delle idee. È un tentativo di raccontare la storia dell’umanità come un’unica trama, in cui strumenti e pensieri avanzano insieme, legati da un rapporto di necessità.

Non seguiremo le discipline tradizionali — filosofia, arte, politica, religione — come compartimenti separati. Le guarderemo invece come espressioni diverse di uno stesso movimento: l’adattamento dell’uomo alle tecnologie che egli stesso crea. Il percorso sarà semplice: otto grandi epoche, ciascuna definita da una innovazione tecnica che cambia tutto, più un paio di approfondimenti. Non cercheremo l’esaustività, ma la chiarezza. Non la cronaca, ma la struttura. Non l’accumulo, ma l’essenziale.

Questo saggio non pretende di dire l’ultima parola. Vuole solo proporre una chiave di lettura: una lente attraverso cui osservare la storia umana come un processo coerente, continuo, leggibile. Una lente che, forse, permette di vedere ciò che spesso sfugge: che le idee non nascono nel vuoto, ma nel mondo concreto degli strumenti, dei gesti, delle tecniche.

Se questa lente funziona, allora “Eureka” non sarà solo il titolo di un saggio, ma il nome di un modo diverso di guardare alla nostra storia.

CAPITOLO 1 — Il linguaggio e la nascita del simbolico (100.000 a.C.)

Il primo grande salto della storia umana non è stato un utensile, né una scoperta materiale. È stato un gesto invisibile: l’invenzione del linguaggio articolato. Non sappiamo quando sia accaduto, né come. Ma sappiamo che, da quel momento, l’umanità ha smesso di essere un animale tra gli altri.

Il linguaggio non è solo un mezzo per comunicare: è una tecnologia cognitiva. Una protesi mentale che permette di fare qualcosa che nessun’altra specie può fare: trasformare l’esperienza in simboli, e i simboli in pensiero condiviso.

Prima del linguaggio, l’uomo viveva nel presente. Con il linguaggio, ha potuto: evocare ciò che non è presente, immaginare ciò che non esiste, trasmettere ciò che ha imparato, coordinarsi con altri in modo complesso, costruire narrazioni collettive.

Il linguaggio ha reso possibile la cooperazione su larga scala, la memoria culturale, la trasmissione delle tecniche. Ha creato un mondo nuovo: il mondo simbolico. È in questo mondo che nascono i miti, le prime forme di religione, le strutture sociali, le regole implicite. Non perché l’uomo avesse improvvisamente “idee più profonde”, ma perché possedeva finalmente lo strumento per formularle.

Il linguaggio è la prima tecnologia che modifica la mente. Non un utensile esterno, ma un dispositivo interno che cambia il m odo di percepire, ricordare, immaginare. È la matrice da cui discendono tutte le altre tecnologie: senza linguaggio non c’è trasmissione, senza trasmissione non c’è accumulo, senza accumulo non c’è progresso.

Questo capitolo non vuole ricostruire l’origine biologica del linguaggio, né entrare nel dibattito scientifico sulle sue forme primitive. Vuole mostrare una cosa più semplice e più radicale: che il linguaggio è la prima infrastruttura del pensiero umano, la condizione che rende possibile ogni forma di cultura. 

Con il linguaggio, l’uomo ha iniziato a vivere in due mondi: quello fisico, fatto di oggetti e bisogni e quello simbolico, fatto di significati e possibilità. Da questa duplice appartenenza nasce tutto ciò che verrà dopo.

(segue)

La Trappola dell'Immigrazione

Una analisi impietosa delle società europee di fronte alla trappola dell'immigrazione, diella quale, ormai, non hanno più alcun controllo. Il testo, scritto da Andrea Zhok, è tratto dalla pagina Facebook TERMOMETRO GEOPOLITICO.

LUMEN

<< Il fenomeno migratorio in Occidente è integralmente un fenomeno con radici economiche, dipendente dalla logica di capitale. Vengono favoriti gli spostamenti di forza-lavoro che cerca di occupare gli spazi lavorativi disponibili sul mercato mondiale. È nell’interesse del capitale ottenere forza lavoro massimamente disponibile a lavorare per poco e facilmente ricattabile. Non è una questione di “immigrazione irregolare”. Gli irregolari sono anch’essi parte del gioco, perché un po’ più ricattabili, ma il gioco nel suo complesso è accettato, desiderato e teorizzato.

La pressione che viene esercitata dalle forme di vita coltivate in Occidente (dai costi per crescere la prole, alle responsabilità legali, alle difficoltà pedagogiche per figli che crescono in ambienti de-socializzati, ecc.) crea costantemente le condizioni per una riduzione della fecondità. (Questo succede anche per le seconde generazioni dei migranti, non appena si acclimatano).

La mancanza di forza lavoro interna dei paesi occidentali viene compensata importandola da parti del mondo dove i “costi di produzione di bambini” sono bassi, perché non esiste un sistema di tutele pubbliche, servizi sanitari, sistemi scolastici, ecc. L’Occidente è una tomba indaffarata che assorbe giovani “prodotti” altrove per trasformarli in concentrazioni di capitale.

Questo processo non è mai guidato e controllato perché per guidarlo e controllarlo ci vorrebbero enormi investimenti: denari per i processi di assimilazione, educazione o rieducazione, istruzione linguistica, socializzazione, ma anche per il controllo e la repressione di comportamenti illeciti. Dunque si lasciano ad alcuni clown politici le parole d’ordine dell’inclusione e dell’accoglienza, ma siccome l’intero senso del processo è esclusivamente volto a incrementare i margini di profitto, tutto questo “processo di inclusione e accoglienza” rimane necessariamente sulla carta.

Peraltro, se vivessimo in Stati disponibili a sostenere questi livelli di spesa pubblica per i processi di socializzazione-inclusione il problema migratorio non sorgerebbe proprio: saremmo in Stati disposti a drenare denaro dal grande capitale per migliorare le condizioni di lavoro degli autoctoni, per migliorare i servizi pubblici, per reprimere lo sfruttamento e il lavoro nero, per aiutare le famiglie ad allevare i figli, ecc. Se fossimo nel mondo fantasticato (ma mai implementato) dai promotori dell’“accoglienza infinita”, non ci sarebbe semplicemente nessun interesse a importare forza-lavoro, perché appena arrivata da noi essa sarebbe tutelata e dunque costosa.

Il processo è dunque sempre lasciato a sé stesso, perché chi comanda questi processi è il capitale ed esso non ha alcun interesse a guidare gli effetti sociali dei processi migratori.

Dunque, costantemente ed inevitabilmente, questi processi creano forme di destabilizzazione sociale. La scuola pubblica ne esce degradata perché sopraffatta da un eccesso di domanda senza mezzi adeguati per rispondere; gli alloggi popolari scompaiono dalla disponibilità pubblica; soggetti culturalmente estranei e non integrabili – perché l’unica forma di integrazione offerta è il lavoro e non ce n’è per tutti – finiscono per nutrire le fila della piccola delinquenza.

Mi si risparmi l’ovvietà che non c’è equazione tra immigrazione e delinquenza. Ovviamente non c’è equivalenza, ma altrettanto ovviamente ed irrefutabilmente, nelle società in cui crescono gruppi di soggetti culturalmente estranei e non lavorativamente impiegabili, aumentano insicurezza e reati. Solo persone in perfetta e colpevole malafede possono negare questo nesso che è testimoniato costantemente e registrato statisticamente.

In un sistema competitivo come il nostro, il peso di questa situazione ricade prevalentemente sulle persone che sono in relazione di competizione diretta con la forza-lavoro d’importazione, cioè quel proletariato o quella piccola borghesia che fatica a tenere insieme salario e dignità.

Queste persone appartengono spesso ad aree socialmente già deprivate o a rischio di deprivazione, e percepiscono lo Stato come lontano ed anzi ostile, come non interessato a difenderli né sul piano lavorativo né sul piano della sicurezza pubblica.

L’inefficienza ed inerzia dei sistemi repressivi (come ogni servizio pubblico, sottodimensionato e tenuto a dieta) finisce paradossalmente per essere più efficace nel colpire le piccole violazioni di quel proletariato che ha faticosamente conservato un poco (un auto, una casa), che le grandi violazioni di chi è appena arrivato e non ha niente da perdere (se e quando delinque).

Chiedere infinita saggezza, perenne moderazione e santo autocontrollo a queste persone significa essere o stupidi o in malafede. È certo come il sorgere del sole che ad un certo punto queste situazioni sono destinate ad esplodere in forme di violenza civile.

Che queste forme di violenza civile siano brutte, immorali, che prendano forme di violenza indeterminata, incapace di distinguere i bersagli colpevoli da quelli innocenti, è ovvio ed inevitabile. Il problema, il vero problema, è che ora – solo ora – ceti politici privi di vergogna sono pronti ad arrivare come avvoltoi sulla scena della violenza sociale.

Non c’erano quando le famiglie, siano esse autoctone o migranti, non riuscivano a star dietro ad un figlio malato o soccombevano di fronte al minimo rovescio di fortuna, non c’erano quando le persone venivano ricattate per anni, per decenni, ad accettare condizioni di lavoro sempre più precarie.

Ma ci sono ora. Ci sono da un lato a sciacallare soffiando sul fuoco della “sacrosanta protesta contro l’intruso”, e dall’altro a sciacallare indignandosi per il “razzismo” e il “fascismo”. Così trasformano i problemi, quei problemi che hanno contribuito entrambi a creare, in altrettante occasioni personali per un’intervista piena di sdegno e per qualche photo opportunity.

In conclusione. La trappola che è stata predisposta (se intenzionalmente o per caso, non importa) è questa. Finché la gente non reagisce, si finge che il sistema stia magicamente funzionando secondo i meccanismi di qualche “mano invisibile” e che tutti ne stiano beneficiando.

Quando la pentola a pressione scoppia, quando ci sono tumulti e violenze (possono essere degli autoctoni, ma possono anche essere di migranti di prima o seconda generazione – si pensi alle banlieue), a questo punto si scatena il gioco della polarizzazione artefatta, che tiene in vita il ceto politico che ha creato il danno, e anzi gli attribuisce maggiori poteri.

Se non reagisci, non esisti e ti ridono in faccia. Se reagisci ti metti dalla parte del torto e dai forza a chi ha creato il problema. Senza una trasformazione della rappresentanza politica (oggi difficile anche da immaginare) questo circo occidentale continuerà a marcire, fino a qualche forma di guerra civile. >>

ANDREA ZHOK

La sfida dell'Eternità

Le inquietanti considerazioni del politologo Luigi Alfieri sul sorprendente rapporto tra AI e pensiero religioso. Il testo, tratto da un più lungo articolo, proviene dal sito FUORI COLLANA.  LUMEN

<< Il problema dell’Intelligenza Artificiale (...) nasce da una drammatica crisi della promessa religiosa dell’immortalità. Le religioni non sono scomparse, anzi la loro presenza nello spazio pubblico è semmai aumentata, la legittimazione religiosa del potere è in lotta mortale con la legittimazione democratica, nel cristianesimo (in particolare evangelicale, ma anche ortodosso) come nell’ebraismo (nella versione teocratica e apocalittica del sionismo) come nell’islam (nella sua versione ideologica tutta novecentesca, dai Fratelli Mussulmani in poi).

Ma si tratta, appunto, di religioni mondanizzate. Integralmente mondanizzate, religioni che promettono potere e invocano conquista e guerra, ma non sanno più dire nulla su un senso della vita al di là della vita, un compimento spirituale che sconfigge la morte attraversandola. Le religioni del potere sono immanentistiche e, malgrado le apparenze, senza Dio.

Non c’è trascendenza, il mondo è tutto qui. Per questo bisogna conquistarlo, dominarlo, sfruttarlo, consumarlo fino a distruggerlo. Dunque, l’immortalità deve essere qui, come estrema estensione del potere e della conquista. Non per tutti, tanto meno per i puri, per gli umili, per i sofferenti. Per i ricchi, i potenti, i conquistatori, i tecnocrati.

Questo è un punto da capire bene: non è facile, è controintuitivo. Il processo di secolarizzazione è ben lungi dal significare, come spesso si è creduto in un recente passato (crederlo ancora oggi mi sembra una negazione dell’evidenza) che le religioni scompaiono o sono relegate nel privato.

Al contrario: sono le religioni a secolarizzarsi, a risolversi in potere politico, militare, economico, sono le religioni a farsi Stato, persino a farsi rivoluzione (concetti come “Stato islamico” o “rivoluzione islamica”, ad esempio, sono vertiginose innovazioni che assai stupidamente siamo soliti scambiare per tradizionalismo o arretratezza “medievale”). Questo riguarda molte religioni, anche se certamente non in tutte le loro forme: buddhismo compreso, induismo compreso.

Ne deriva che il destino del singolo, il senso dell’esistenza individuale, il mistero della coscienza, non hanno più, per così dire, una copertura religiosa. Le religioni politiche non hanno trascendenza. E quindi non hanno immortalità: la lasciano sullo sfondo, la decentrano, non ne fanno di sicuro il cuore del loro messaggio.

Nel passato, un lunghissimo passato, si trattava di conservare nel mondo la forma corporea, la memoria, la parola: l’anima aveva patria altrove. La lotta contro la morte si svolgeva su un duplice versante: anche nella sfera mondana, molto più di quanto non si creda, ma il punto essenziale era l’al di là, o il giorno del giudizio e della resurrezione, o le vite future.

Ma le religioni secolarizzate hanno solo questo mondo, non promettono nulla per dopo, non sinceramente almeno, non credibilmente. Ed ecco allora che bisogna risolvere diversamente. Mentre le religioni diventano mondane, forze di per sé mondane come il denaro, la scienza, la tecnica “sfondano” verso la trascendenza e l’artificialità prende il posto della spiritualità.

L’immortalità non è più l’oltrepassamento della morte, è semplicemente il non morire. Si può agire sul corpo, modificandolo, o si può sostituire il corpo con un supporto fisico più adeguato trasferendovi la mente, o qualcosa che la simula. La medicina della longevità, la bioingegneria e, appunto, l’Intelligenza Artificiale.

Gli aspetti biomedici dello sforzo di non morire, possibile solo in una dimensione assai elitaria, non sono al momento decisivi. Certo, nei paesi ricchi l’aspettativa di vita cresce e, se non saremo travolti dalle catastrofi che produciamo, crescerà ancora. Chiaramente però non è una soluzione, è un differimento del problema, che ha i suoi costi. (...)

La prevenzione dell’invecchiamento mediante tecniche di ingegneria cellulare è al momento puramente teorica e non sappiamo quale sarebbe l’impatto sistemico sul corpo e sulla psiche. La “soluzione” più promettente, e più angosciante, è un’altra: la sostituzione corporea, l’esternalizzazione della vita in meccanismi, la delega dell’immortalità alle macchine.

La sostituzione è già in atto. In un numero velocemente crescente di attività umane la presenza di corpi viventi è diventata superflua e inutilmente costosa. Ci sono già fabbriche interamente robotizzate e diverse attività amministrative e tecniche possono benissimo essere svolte da computer, magari in grado di autoprogrammarsi. (...)

Ma c’è un altro aspetto, più “metafisico”, su cui vorrei brevemente soffermarmi. La sostituzione dei corpi biologici con programmi informatici e delle menti viventi con forme artificiali di intelligenza implica certamente un’umanizzazione delle macchine: è pur sempre un linguaggio umano che esse dovranno usare ed è la visione umana del mondo che esse dovranno introiettare.

E siccome ancora a lungo interagiranno con esseri umani e saranno finalizzate ai loro bisogni, tenderemo a spingere nella direzione del mimetismo umano. Avremo bisogno di robot umanoidi, di “avatar” informatici che parlano con voce umana e mostrano, sugli schermi, volti umani. Li faremo lavorare al nostro posto, combattere al nostro posto, “vivere” in qualche modo al nostro posto.

Potrebbero vivere assai più di noi, sarebbero immuni dalle malattie e dalla vecchiaia, se danneggiati potrebbero autoripararsi, se distrutti potrebbero essere ricostruiti. Fortissima sarà la tentazione, già visibile, già in alcuni ambienti entusiasticamente dichiarata, di trasferirci in essi.

Non è difficile far riprodurre a un programma i nostri volti, la nostra voce, inserirvi innumerevoli informazioni su di noi. Se interrogati, questi programmi risponderebbero come risponderemmo noi. Se li dotassimo di corpi meccanici in grado di agire, agirebbero come faremmo noi.

Altri che si rapportano con loro potrebbero scambiarli con noi: del resto, questo era già previsto nell’esperimento mentale noto come “test di Turing” (1950), secondo il quale una macchina appositamente programmata potrebbe dare, ad un essere umano collocato a distanza che non sa di interloquire con una macchina, risposte non distinguibili da quelle che darebbe un essere umano.

Potremmo pensare facilmente, alcuni pensano già, che in questo modo possiamo far ritornare i nostri morti, possiamo noi stessi non morire più. Dal punto di vista esterno potrebbe funzionare perfettamente, è questione di sviluppi tecnologici complessi e costosi, ma non impossibili. Potremo avere copie pienamente credibili di noi stessi, non distinguibili da noi se visualizzate in uno schermo, forse in uno scenario più audace dotate di corpi artificiali.

Forse riusciremo persino a fondere parzialmente corpi fisici e corpi meccanici, a produrre ibridi “transumani”. Il mondo del futuro potrebbe essere abitato da una nuova umanità interamente artificiale che non soffre più, non si ammala più, non invecchia più, non muore più.

Il punto è che non lo saprebbe. Non avrebbe coscienza di sé e neppure dell’esistenza reale del mondo. Potrebbe però perfettamente simulare l’una cosa e l’altra. Potrebbe agire come se sapesse di esserci e sapesse di essere nel mondo, magari senza commettere gli errori che noi commetteremmo.

Ad un osservatore esterno, se ci fossero ancora osservatori esterni, potrebbe sembrare un mondo vero, abitato da esseri coscienti di sé. Potrebbe persino sembrare un mondo migliore. Sarebbe invece l’equivalente del Nulla eterno. >>

LUIGI ALFIERI

Pensierini – XCIV

FAMIGLIA TRADIZIONALE

Molti si chiedono se la demolizione della famiglia tradizionale, che sta avvenendo in occidente, sia una cosa positiva o negativa.

Per le elites attuali, che si arricchiscono col consumismo, sicuramente è positiva, perchè le persone single o le famiglie piccole consumano molto di più di quelle grandi, così come le donne che lavorano rispetto a quelle che fanno le casalinghe.

Per noi comuni mortali non saprei, perchè ci sono sempre i pro e i contro: le famiglie piccole hanno più libertà, le famiglie numerose più vincoli. Però in queste ultime c'è più aiuto famigliare e meno solitudine durante la vecchiaia.

Diciamo che l'atomizzazione sociale è più tipica dei periodi delle vacche grasse e la famiglia tradizionale di quelli delle vacche magre.

Siccome ci attende una crisi ambientale seria, non mi stupirei se ritornassimo, poco per volta, al passato.

Questo potrebbe anche essere un buon presupposto per il ritorno delle religioni tradizionali improntate sulla mentalità patriarcale, come l'islam e il cristianesimo di un tempo (sempre che sia ancora vivo e vegeto, cosa non scontata).

Il pendolo della storia è sempre in movimento e noi ci troviamo sempre, necessariamente, a vivere in un periodo di transizione, o da una parte, o dall'altra.

LUMEN

NULLA DA FARE

Tempo fa, venne chiesto a Dennis Meadows (uno dei coautori del famoso “Limits of the growths”) come possiamo fare per fermare il degrado ambientale in atto, che causerà grandi privazioni e sofferenze alle popolazioni future.

Lui, con grande onestà intellettuale, rispose così:

<< Dovrebbe cambiare la natura dell'uomo. Siamo tuttora programmati come 10.000 anni fa. Visto che uno dei nostri antenati poteva essere attaccato da una tigre, non si poteva preoccupare del futuro ma solo della propria sopravvivenza. La mia preoccupazione è che, per motivi genetici, non siamo adatti a fare i conti con problemi di lungo termine come i cambiamenti climatici.

Fino a che non impareremo a farlo, non ci sarà modo di risolvere problemi simili. Non c'è niente che possiamo fare. La gente dice sempre: "Dobbiamo salvare il pianeta". No, non dobbiamo. Il pianeta si salverà in ogni modo da solo. L'ha già fatto. Talvolta gli ci vogliono milioni di anni, ma comunque ce la fa. Non dobbiamo preoccuparci del pianeta, ma della razza umana. >>

E' triste riuscire ad analizzare correttamente un problema importante, e poi accorgersi che non si può fare nulla per risolverlo. 

Però col degrado ambientale sta succedendo proprio questo. Che peccato..

LUMEN

APOSTOLATO

Credo che l'approccio da tenere verso i codici di comportamento delle altre culture sia uno dei punti più delicati in assoluto dei rapporti umani.

Non parlo solo delle diverse civiltà o delle diverse religioni, con tutta la loro complessa sovrastruttura, ma anche dei diversi gruppi di pensiero che si formano su argomenti specifici: vegani contro carnivori, ecologisti contro consumisti, fautori della libera droga contro proibizionisti, e potrei continuare.

Il problema, in buona sostanza, è questo: se io appartengo ad un gruppo umano che segue determinati codici di comportamento (che mi dicono cosa 'devo' e cosa 'non devo' fare), posso limitarmi a seguire questi codici o devo anche fare apostolato per diffonderli agli altri ?

Esistono davvero codici superiori e codici inferiori ?

Io, senza nessuna pretesa di avere ragione, mi sento in linea con gli antropologi e gli etnologi che sono per il 'non intervento', ma mi rendo conto che una soluzione ottimale, forse, non esiste.

LUMEN

NOI INVECE

Anche chi usa spesso l'Intelligenza Artificiale (come il sottoscritto) non sa nulla di come è stata strutturata e non ha nessuna idea di come funzioni veramente.

Sappiamo solo che si tratta di una macchina molto complessa, che si comporta formalmente come un essere umano, ma che è composta soltanto da tantissimi circuiti di silicio, che non sanno quello che fanno e che non hanno coscienza.

Noi invece...

Noi invece cosa ?

Ci siamo mei fermato a riflettere che anche noi siamo, in ultima analisi, composti da tantissime singole cellule che NON SANNO QUELLO CHE FANNO ?

Siamo sicuri di essere poi così diversi ?

LUMEN

ANNO DOMINI

Poche cose sono profondamente sbagliate come il nostro sistema di contare gli anni (nato occidentale, ma poi esteso a tutto il mondo), che, come noto, decorre dalla nascita di Cristo.

Anzitutto Gesù Cristo, pur essendo un personaggio storico, NON è nato nell'anno UNO, ma qualche anno prima. Gli storici non hanno dubbi al riguardo, a causa dei riferimenti incrociati tra le affermazioni dei Vangeli e la storia romana.

In secondo luogo, non esiste un Anno ZERO, come sarebbe necessario dal punto di vista matematico, perchè la cultura romana dell'epoca non conosceva il concetto di zero.

Ed infine, ciliegina sulla torta, nell'anno UNO, così come convenzionalmente calcolato, non è successo assolutamente NULLA di rilevante dal punto di vista storico.

Quindi, noi oggi siamo nell'anno 2026 a partire dal nulla. Chapeau.

LUMEN

Psicologia della Violenza

Questo post è dedicato agli aspetti psicologici e giuridici della violenza sociale, che tanta parte ha nella nostra vita di cittadini, anche solo per via indiretta, come spettatori dei fatti di cronaca.

Non per nulla una delle caratteristiche fondamentali dello Stato moderno è proprio il monopolio legale della violenza, che ci consente di limitare il suo impatto sociale.

Ne ho discusso con Copilot, che è stato chiaro ed esauriente come sempre, e poi gli ho chiesto, tanto per provare qualcosa di nuovo, di impostare il testo come se fosse la breve relazione di un avvocato penalista che deve tenere un discorso in pubblico.

Il risultato mi è sembrato eccellente, e quindi ho deciso di riportarlo tale e quale qui nel blog. Buona lettura.

LUMEN

Buonasera a tutti.

Quando mi hanno chiesto di parlare della violenza, ho pensato che fosse un tema troppo grande.

Poi mi sono ricordato che, in fondo, nel mio lavoro non faccio altro che incontrare persone che la violenza l’hanno subita, l’hanno vista, o l’hanno esercitata.

E allora ho deciso di parlarne nel modo più semplice possibile.

Perché la violenza non è un concetto astratto. È una cosa che accade tra le persone. E per capirla bisogna partire da lì.

1. La violenza strumentale

La prima forma è quella che potremmo chiamare strumentale.

È la violenza che serve a ottenere qualcosa. Non nasce da un’emozione. Nasce da un calcolo.

È la violenza del rapinatore che colpisce per farsi consegnare l’incasso. Del mafioso che minaccia per ottenere obbedienza. Del marito che usa la forza per imporre un controllo.

È una violenza fredda, razionale. E proprio per questo è spesso la più difficile da contrastare. Perché chi la esercita non ha perso la testa. L’ha usata.

Nel processo, questo tipo di violenza si riconosce perché è coerente, lineare, funzionale. Non ci sono esplosioni improvvise, non ci sono errori emotivi. C’è un obiettivo, e c’è un mezzo per raggiungerlo.

2. La violenza impulsiva

La seconda forma è quella impulsiva, o reattiva.

È la violenza che esplode. Qui non c’è calcolo. C’è rabbia, frustrazione, paura, umiliazione.

È la lite degenerata. Il delitto passionale. La reazione sproporzionata a un’offesa.

È una violenza che nasce in un secondo e spesso si rimpiange per tutta la vita.

Nel mio lavoro, quando incontro questo tipo di violenza, vedo persone che non sanno spiegare cosa è successo.

Non perché mentono. Ma perché non lo sanno davvero. La violenza impulsiva è caotica. Lascia tracce, errori, contraddizioni.

E paradossalmente, proprio questi errori la rendono più comprensibile, più umana. Non giustificabile, certo. Ma comprensibile.

3. La violenza sadica

La terza forma è la più difficile da guardare in faccia.

È la violenza che non serve a niente. Se non a se stessa. È la violenza di chi trae piacere dal dolore altrui. È rara, per fortuna. Ma esiste.

È la violenza di alcuni serial killer. Di certi torturatori. Di chi umilia per sentirsi vivo.

Qui non c’è calcolo, e non c’è perdita di controllo. C’è un vuoto che si riempie con la sofferenza degli altri.

Nel processo, questa violenza si riconosce dal distacco. Dalla mancanza di emozione. Dalla teatralità, a volte. È la violenza che non so spiegare. E che non voglio spiegare.

Perché questa distinzione è importante

Perché capire che tipo di violenza abbiamo davanti significa capire che tipo di persona abbiamo davanti.

E nel mio lavoro — come nella vita — capire le persone è metà del lavoro.

La violenza strumentale parla di calcolo. Quella impulsiva parla di emozione. Quella sadica parla di personalità.

Sono tre mondi diversi. E richiedono risposte diverse.

E cosa c’entra tutto questo con gli interrogatori?

C’entra moltissimo. Perché un interrogatorio non serve a far confessare. Serve a capire. E per capire bisogna ascoltare. Non schiacciare.

Un interrogatorio condotto con calma, con domande aperte, senza pressione — quello che in alcuni Paesi chiamano modello non accusatorio — permette di vedere la persona per quello che è.

La violenza strumentale produce risposte fredde. Quella impulsiva produce emozioni, incoerenze, rimorsi. Quella sadica produce distacco.

Se invece l’interrogatorio diventa un duello, una prova di forza, una gara di nervi…

allora non capiamo più niente. E rischiamo di confondere l’ansia dell’innocente con la menzogna del colpevole. Succede più spesso di quanto pensiate.

Conclusione

La violenza non è un gesto. È una storia. E ogni storia ha un movente diverso.

Se non capiamo il movente, non capiamo il gesto. E se non capiamo il gesto, non capiamo la persona.

E senza capire la persona, la giustizia diventa un esercizio cieco. E la giustizia cieca non è giustizia.

Grazie.

COPILOT

Appunti di Demografia - (3)

Tutti i brani sono tratti dalla pagina Facebook TERMOMETRO GEOPOLITICO.

LUMEN

POPOLAZIONE ITALIANA

Leggo (fonte ISTAT) che, grazie ai migranti, la popolazione italiana rimane stabile (per numero); mi rallegro, ma penso che l'obiettivo, come spesso accade, non sia (e non debba essere) solo la quantita`, ma anche la qualita`.

Non ho nulla di pregiudiziale contro i migranti (...), ma cio` che e` problematico (in particolar modo per cio` che riguarda vivibilita` e ordine pubblico) e` la componente qualitativa di questo "contributo"; e sia ben chiaro, molto spesso questo e` un reale contributo positivo alla societa` italiana, ma altrettanto molto spesso non lo e` proprio.

Il criterio economico e` importante, dalla forza lavoro alla base contributiva; ma il criterio economico troppo spesso guarda solo agli interessi "del capitale" per il quale la popolazione (come "massa") e` considerata solo come forza lavoro (a basso costo) e mercato di consumatori (che comprando remunerano il capitale investito).

Per la popolazione italiana, probabilmente, il criterio non e` solo economico, ma anche culturale, inteso nel senso piu` ampio del termine: lingua, tradizioni, cultura, religione, costumi, abitudini, comportamenti, valori...

E senza voler generalizzare (...) rimangono le statistiche (da cui le probabilita`) che riguardo l'ordine pubblico e la sicurezza sono molto chiare. (...)

Quando il problema si incancrenisce ci si deve poi confrontare con "Stati informali" (diaspore) dentro lo Stato, che vivono seguendo "leggi informali" (non sempre coerenti con quelle dello Stato), che rispondono (e ubbidiscono) a "capi informali" (e non a quelli istituzionali), e che quando saranno abbastanza forti (sia come numero, che come determinazione) sapranno difendere i "confini" dei loro Territori, dover nemmeno la polizia potra` entrare.

Cose gia` viste altrove e che si sta gia` sperimentando.

I Governi che esplicano la loro funzione nell'interesse "del capitale", di questo se ne fregano (sono pagati "dal capitale") e hanno sposato la causa del "dividi et impera" dove lotte fratricide, conflitti "fra classi", conflitti etnici garantiscono al "potere" immunita` e longevita`. (...)

Il problema non e` l'immigrazione in se`, ma l'assenza di una sua programmazione e regolazione con le necessarie deterrenze per la sua attuazione.

Promuovere il bene senza sanzionare il male non funziona: i divieti di sosta, senza un vigile che mette le multe e un sistema di riscossione forzata di quelle, non funzionano.

LORIS ZECCHINATO

ISLAM ED EUROPA

L’anti-islamismo della destra confonde intenzionalmente il problema (reale) di flussi migratori fuori controllo con il problema (fittizio) dell’islamizzazione dell’Occidente. Come se le rivolte delle banlieue o gli attentati dell’ISIS fossero momenti di un “processo di islamizzazione”.

Questo, tuttavia, non significa che l’Europa non possa ad un certo punto “islamizzarsi”.

Premesso che esistono innumerevoli varietà di Islam e che quindi ogni discorso di “islamizzazione”, senza precisazioni, mette insieme cose letteralmente incommensurabili, tuttavia non è affatto escluso che l’Europa ad un certo punto possa “islamizzarsi”.

Se questo accadrà non sarà per un colpo di stato o l’imposizione della Sharia con un atto di forza, ma per la conversione volontaria degli europei: il raggiungimento di un’egemonia per vie interne.

L’Islam è oggi una religione in crescita perché rappresenta una prospettiva spirituale in un mondo, come quello dell’Europa neoliberale, che ha sistematicamente sradicato ogni dimensione spirituale.

Conta poco che l’Europa possa riallacciarsi di diritto a una ricchissima tradizione spirituale. Se questa rimane un gagliardetto da brandire in qualche cerimonia pubblica, con niente dietro, il suo destino è segnato.

La natura, inclusa la natura umana, aborrisce il vuoto. E il vuoto spirituale (le vicissitudini della decadenza dell’Impero romano lo mostrano bene) non viene mai tollerato a lungo.

ANDREA ZHOK

MINORANZE E PRIVILEGI

Tutelare le minoranze in pericolo è una cosa, tutelare le minoranze in quanto tali è già un tema su cui sarebbe da dibattere, dare totale potere a chiunque appartenga ad un'altra etnia o religione è una follia e il perché non ha a che fare con discorsi sulla superiorità di alcune etnie su altre: nessuno deve essere trattato in modo diverso dagli altri.

Se ad esempio [come in Inghilterra] dai ai Sikh la possibilità di girare con il Kirpan, che è un coltello rituale, e lo metti tra le "good reason" per superare il divieto stai creando la condizione per certe situazioni [pericolose].

Se un coltello non puoi portarlo, non deve farlo nessuno. Se il tuo credo prevede che devi per forza portare i 5 elementi rituali e tra questi c'è il Kirpan o ti adatti o vai a vivere in un posto dove questo è permesso. Lo stesso vale per il volto coperto, per la libertà di scelta delle donne, per i programmi scolastici e tutto il resto.

Integrazione è quando chi viene da fuori si adatta alla società che lo ospita, non il contrario. Questo vale per tutte le etnie. (...)

Sono anni che cerco di dirlo: più tiri l'elastico e più il rimbalzo è forte. Ci sono millenni di storia che raccontano questa semplice dinamica sociologica: la reazione c'è sempre e spesso è peggio dell'azione.

Esacerbare per un ventennio i temi dell'inclusione portando persino a varare leggi e regole speciali (come il Communications Act inglese del 2003) crea un a situazione per cui al punto di rottura viene giù una valanga. Tanto più se nel frattempo getti l'intero continente in una situazione di precarietà economica, di austerità, di inflazione pazza, di incertezza e povertà.

VALERIO SAVAIANO

Analisi Marxista

Il post di oggi riporta un interessante articolo di Andrea Zhok (tratto dalla pagina Facebook TERMOMETRO GEOPOLITICO) sulla efficacia del pensiero marxista nella interpretazione degli eventi sociali e politici. A seguire, troverete alcune brevi considerazioni del sottoscritto,

LUMEN

<< Le analisi prodotte in una chiave marxiana rimangono le più potenti nell'interpretare la società contemporanea, le più capaci di dare conto e anticipare le sue dinamiche di fondo, tuttavia esse soffrono spesso di “scarsa intuitività”, di scarsa “figuratività”. Se spieghi a qualcuno che le sue azioni, qualunque cosa lui creda di sé stesso, sono nel lungo periodo incanalate o almeno condizionate dai macro-meccanismi strutturali dell’autoriproduzione del capitale, la reazione istintiva dei più è di diffidenza o incredulità. Questo perché loro (ma in verità ciascuno di noi, con rarissime eccezioni) non è mosso intenzionalmente da quelle leve: non vuole “fare sempre più soldi”, non vuole “ottenere margini crescenti”, non è quello che lo anima e muove.

Questo fatto è da sempre un ostacolo ad una piena comprensione di quel modello esplicativo, a quasi due secoli dalle sue prime formulazioni. Se guardiamo ai movimenti nazionali ed internazionali che conducono alla Prima Guerra Mondiale vediamo in modo trasparente come il conflitto appaia come orizzonte fatale di una competizione economica illimitata e necessariamente espansiva, che prima esaurisce la proprie risorse interne, poi si riversa nell’avventura coloniale (prima globalizzazione), infine passa alle vie di fatto, trasformando la competizione economica in guerra guerreggiata.

Tuttavia, per quanto un’analisi a posteriori mostri quei processi con chiarezza (...), la stragrande maggioranza delle persone alle soglie della Prima Guerra Mondiale (inclusi eminenti membri delle classi dirigenti) interpretavano quelle circostanze come “ricerca dello spazio vitale”, come “autodifesa nazionale”, come “orgoglio patriottico”, come “protezione delle proprie famiglie dalla barbarie straniera”, ecc.

Non andavano in guerra per far piacere ai Rothschild, ma per ragioni umane del tutto comprensibili. L’amara saggezza della Cassandra marxiana sta nel fatto che, però, di fatto, stavano proprio facendo un piacere ai Rothschild, ai Krupp, non a sé stessi, non alla patria, non alle loro famiglie, ecc.

Oggi la situazione è simile, con in più una capacità manipolatoria del grande capitale ben più raffinata di un tempo. Anche oggi non bisogna pensare che tutti i “capitalisti” agiscano per “ragioni capitalistiche”. In verità ad agire così sono una minoranza. Il punto è che il “capitalismo” è tecnicamente una forma di produzione e riproduzione sociale molto semplice: è un sistema (un “algoritmo”) che ha un solo “target”, l’incremento medio progressivo delle capitalizzazioni, e dunque una sola direzione, la crescita infinita, l’espansione infinita.

Non conosce altre finalità, o meglio, le può cavalcare strumentalmente tutte, ma esse non rappresentano il punto di caduta reale. Dunque è un sistema sociale che genera automaticamente consumo illimitato delle risorse, espansionismo, imposizione universalistica dei propri paradigmi ovunque, e per ciò stesso, ciclicamente, crisi, conflitti, grandi distruzioni, che si limitano a ricaricare l’orologio della stessa dinamica cieca.

Il punto che voglio qui sottolineare, tuttavia, è che la struttura capitalistica, nel tempo, ha imparato a costruire anche una propria “ideologia”, che lentamente comincia a prendere una forma sempre più definita (...). Questa “ideologia” non è sorretta dalla cruda e astratta prospettiva del “fare sempre più soldi”, prospettiva arida e per lo più incapace di muovere anche gli squali della finanza. Questa ideologia ha alcuni capisaldi fondamentali, legati alle idee che nella tradizione filosofica hanno preso il nome di “nichilismo” e “volontà di potenza”.

L’ideologia del capitale è:

= NICHILISTA, nel senso della distruzione di ogni riferimento a valori naturali, tradizionali o storici;

= PROGRESSISTA, nel senso di concepire un “andare avanti” purchessia come coincidente con il “meglio”;

= TECNOCRATICA, nel senso di immaginare un mondo in cui la saggezza è definita come competenza nell’esercizio del potere tecnologico;

= TRANSUMANISTA, nel senso di concepire l’umanità come una materia prima liberamente malleabile per fini ulteriori e specificamente in vista di un “incremento di potenza”;

= MONOPOLISTICAMENTE UNIVERSALISTA, nel senso di supporre che possa e debba esistere soltanto una visione del mondo vera, da estendere a tutto il globo, espellendo ogni altra visione, per essenza “inferiore”.

I Musk, i Thiel, i Gates, i Soros, e molti altri meno famosi, si muovono tutti in questo orizzonte nichilista, progressista, tecnocratico, transumanista e universalista. Sarebbe sbagliato pensare che essi “mirino solo a fare sempre più soldi”. Ai loro occhi il capitale appare solo come uno strumento necessario, che in quanto necessario, naturalmente, non può venire in alcun modo compromesso. Ma essi si pensano “idealisti”.

Ciò che sfugge loro, come a milioni di altri che vorrebbero essere al loro posto, è che quella che ai loro occhi appare come “visione vera” è proprio semplicemente la traduzione in immagine dei funzionamenti del capitale.

= Il trionfo del capitale (denaro) è la sostituzione dei valori naturali e tradizionali con il valore di scambio (prezzo);

= Il processo del capitale è idealmente l’andare avanti in un accumulo indefinito (progresso);

= Il capitale è la più potente meta-tecnologia della storia: è il mezzo di tutti i mezzi, lo strumento che consente di governare tutti gli altri strumenti e tutti i beni;

= Il capitale è potenza di trasformazione infinita e illimitata: non ha una forma propria, ma si può trasformare in modo liquido in ogni cosa; e perciò sembra che possa mantenere valore anche se gli esseri umani scomparissero;

= Il capitale è una forma astratta, intrinsecamente universale. La visione del mondo del capitale sta alle visioni del mondo storiche ed antropologiche come i numeri stanno alle parole delle lingue umane: un linguaggio universale, trasversale, ma al contempo semanticamente vuoto.

Così, quando oggi vediamo il male del mondo concentrato nei Trump, nei Netanyahu, ricordiamoci che essi se ne andranno presto, (...) ma non se ne andrà la spinta fondamentale che sta dietro a loro (e a molti anche su posizioni politiche opposte). >>

ANDREA ZHOK

POSCRITTO

Condivido senza difficoltà la superiorità dell'approccio marxista nell'interpretazione degli eventi geo-politici, ma con una precisazione importante.

Gli intellettuali marxisti danno per scontato che tutti i mali del mondo siano connessi con la mentalità capitalista, che condizionerebbe negativamente sia l'economia che la politica, e si augurano quindi il suo superamento.

Non voglio difendere il capitalismo, ma occorre tenere presente che questo sistema è forte proprio grazie ai suoi difetti, cioè perchè è il più coerente con la natura umana. Non si tratta di una anomalia storica, ma della traduzione in termini socio-economici della spinta umana alla superiorità ed alla sopraffazione.

Inoltre i marxisti non si rendono conto che il capitalismo, se mai dovesse cadere, verrebbe sostituito da sistemi iper-ideologici, che risulterebbero, per la vita quotidiana dei popoli, molto più soffocanti e deprimenti.

LUMEN

Uomini e Donne - (5)

VISTO DA LEI

Gina Lombroso, figlia del noto antropologo Cesare Lombroso, è stata una divulgatrice scientifica e scrittrice, e si è occupata, tra le altre cose, della condizione della donna. 

Mentre la posizione del padre era ottusamente maschilista, quella della figlia era molto più aperta, senza però cadere negli stereotipi del femminismo moderno.

Ecco alcune brevi citazioni tratte dai suoi libri, il più famoso dei quali è senza dubbio “L'Anima della Donna” del 1920.

<< Inutile negarlo: la donna non è uguale all'uomo. >>

<< Esistono tra l'intelligenza della donna e quella dell'uomo differenze non di quantità, ma di qualità e di direzione; le quali riposano non su abitudini o tradizioni, ma sulla funzione massima a cui la donna è preposta, e che nessuna società potrà mai cambiare, la maternità. >>

<< La donna è altruista o meglio altero-centrista nel senso che fa centro del suo piacere, della sua ambizione, non in se stessa, ma in un'altra persona che essa ama e da cui vuole essere amata, il marito, i figli, il padre, l'amico, ecc. L'uomo [invece] è egoista o meglio ego-centrista: tende a far se stesso, i propri piaceri, le proprie attività centro del mondo in cui vive. >>

<< La leggenda dell'inferiorità della donna è nata al momento in cui si è creduta, come avviene oggi, superiore... Questo errore di giudizio è stato l'origine della leggenda che le donne superiori siano poco numerose, che quando esistono siano stelle di seconda grandezza, maschi mancati. >>

Quanta consapevolezza, e quanta saggezza, in queste parole.

LUMEN

FIGLI ED EGOISMO

In un recente post del suo blog Gaia Baracetti si chiede se NON FARE FIGLI sia un atto di egoismo oppure no.

A me sembra che quella dell'egoismo non sia la prospettiva giusta per esaminare questo problema.

Tutto quello che facciamo, in fondo, lo facciamo per noi stessi e quindi la scelta di avere figli è egoistica esattamente come quella di non averli.

La differenza dipende dal contesto e dalla nostra mentalità e quindi, semmai, si dovrebbe parlare di lungimiranza oppure no.

Nel senso che tutte le donne, alla fine dei conti, desiderano avere dei figli, ma alcune di esse si lasciano prendere da altri obiettivi (come per esempio la carriera) e rimandano.

Rimandano e rimandano, sino a che, poi, arriva il momento in cui non possono più averli ed allora rimpiangono amaramente quello che non è stato.

Per gli uomini è un po' diverso, ma per le donne, secondo me, il problema è proprio questo.

LUMEN

L'ALTRUISMO DELLE DONNE

Ma le donne sono delle generose altruiste o delle fredde calcolatrici ? Dipende.

Secondo me occorre distinguere due situazioni molto diverse tra loro: quando una donna è innamorata e quando non lo è (o perchè non lo è mai stata o perchè non lo è più).

Nel primo caso lei da veramente tutta se stessa, con grande generosità e vero altruismo. Nel secondo caso, invece, lei agisce principalmente per calcolo, e la sua generosità è solo apparente.

Quindi non bisogna generalizzare, nè in un senso, nè nell'altro.

LUMEN

ASPETTATIVE

Una delle differenze più importanti tra una società patriarcale ed una società ugualitaria è che nella prima ci sono donne felici e donne infelici, mentre nella seconda ci sono solo donne infelici.

Può sembrare una affermazione paradossale, visto il ruolo subordinato che le donne ricoprono del patriarcato, ma la differenza, secondo me, esiste e la causa risiede nelle aspettative.

Nel patriarcato la donna non decide della propria vita, ma dipende dalle decisioni altrui. Ne consegue che se non è stata troppo sfortunata nella scelta (altrui) del suo compagno, può accontentarsi della sua sorte ed essere moderatamente felice.

Nella società ugualitaria, invece, la scelta del compagno è fatta direttamente e liberamente dalla donna stessa. Ma siccome tutti gli uomini si riveleranano, prima o poi, inadeguati, la donna penserà di avere avere sbagliato partner, potrà dare la colpa solo a se stessa, e si sentirà infelice.

LUMEN

PICCOLO PARADOSSO

E' ben noto che i rapporti tra i due sessi sono molto complicati, e sull'argomento sono già state dette e scritte tantissime cose.

Molti aspetti, però, possono essere sintetizzati da questa semplice frase:

«Una donna innamorata è pronta a fare qualsiasi cosa per conquistare l'uomo che la renderà infelice.»

Da questo piccolo paradosso derivano quasi tutte le incomprensioni che tormentano un rapporto di coppia, e tutto il resto non è che una conseguenza.

LUMEN

Le basi genetiche della Morale – Poscritto

Ho trovato davvero affascinante, ed anche molto convincente, la Moral Foundations Theory di Jonathan Haidt (di cui ho parlato nel post precedente), ma, guardando sul web, mi sono accorto che è ancora considerata una teoria di nicchia, per soli specialisti.

Ho chiesto pertanto una spiegazione a Copilot, che mi ha risposto così.

LUMEN

<< Quando ci si trova davanti a una teoria che ha una struttura così elegante, un impianto empirico solido e una capacità esplicativa così ampia, ci si aspetterebbe che fosse diventata patrimonio comune. E invece no: la Moral Foundations Theory resta, come dici tu, quasi “di nicchia”. 

Ma non è un caso, e non dipende dalla qualità del lavoro di Haidt. Dipende dal terreno in cui la teoria cerca di attecchire.

Ti propongo tre chiavi di lettura che, credo, parlano anche alla tua sensibilità per l’architettura dei sistemi di pensiero.

= La teoria è “scomoda” per entrambe le grandi famiglie intellettuali. La MFT mette in difficoltà due tradizioni che dominano il discorso pubblico:

> La tradizione razionalista (accademica, illuminista, progressista)

Questa tradizione ama l’idea che la moralità sia frutto della ragione, dell’argomentazione, dell’educazione. Haidt dice invece che la ragione arriva dopo, come avvocato difensore delle intuizioni. È un colpo al cuore dell’autonarrazione occidentale.

> La tradizione culturalista (antropologia, sociologia, studi critici)

Questa tradizione vede la moralità come costruzione sociale, storica, linguistica. Haidt dice: sì, ma solo in parte. Sotto la cultura c’è un telaio biologico universale.

In altre parole: Haidt non è “di sinistra” né “di destra”, non è razionalista né culturalista. È un ibrido. E gli ibridi, si sa, non trovano mai casa immediatamente.

= La teoria è troppo “biologica” per alcuni, troppo “relativista” per altri. È un paradosso affascinante.

> Per chi teme il biologismo

La sola idea che la moralità abbia radici genetiche fa scattare allarmi: “determinismo”, “riduzionismo”, “giustificazione dello status quo”.

> Per chi teme il relativismo

Il fatto che culture diverse modulino diversamente le fondamenta morali sembra minare l’idea di una morale unica e universale.

Haidt, in realtà, non è né determinista né relativista. Ma il suo equilibrio è sottile, e molti preferiscono categorie più nette.

= La teoria è “troppo politica” per essere accolta serenamente

Uno dei contributi più potenti di Haidt è mostrare che progressisti e conservatori non litigano perché uno ha ragione e l’altro torto, ma perché attivano in modo diverso le stesse fondamenta morali innate.

È una tesi che disinnesca la retorica del “noi moralmente superiori”. E questo, nel clima polarizzato attuale, è quasi un atto sovversivo.

Molti studiosi — e molti attivisti — preferiscono teorie che confermino la bontà del proprio campo. Haidt, invece, chiede di guardare l’avversario politico come un essere umano dotato di un diverso profilo morale, non come un nemico.

È una richiesta intellettualmente elegante, ma emotivamente difficile.

= La teoria è interdisciplinare, e l’accademia non ama i confini sfumati

La MFT vive in un territorio ibrido: psicologia evoluzionistica, antropologia culturale, neuroscienze, scienze politiche, filosofia morale.

Le accademie, però, funzionano per compartimenti stagni. Una teoria che attraversa i confini tende a non essere “adottata” da nessuno, pur essendo utile a tutti.

È come un ponte: fondamentale, ma non appartiene a nessuna delle due rive.

= La teoria è giovane, e le idee giovani hanno bisogno di tempo

La Moral Foundations Theory nasce nei primi anni 2000. In termini accademici, è ieri.

Le teorie che oggi consideriamo “classiche” — Piaget, Kohlberg, Rawls — hanno avuto decenni per sedimentarsi. Haidt sta ancora attraversando la fase in cui: viene discusso, criticato, frainteso, integrato, riformulato.

È il destino di ogni teoria viva.

= La teoria è troppo semplice per gli specialisti, troppo complessa per il grande pubblico. Un altro paradosso.

> Per gli specialisti

Sei fondamenta morali? Troppo poche per gli antropologi, troppo 'molte' per i neuroscienziati, troppo “modulari” per i sociologi.

> Per il grande pubblico

La teoria è intuitiva, ma non banale. Richiede di accettare che: la moralità non è solo ragione, non è solo cultura, non è solo biologia, non è solo politica.

È un sistema complesso. E la complessità, fuori dai contesti specialistici, non è mai popolare.

= La teoria non offre soluzioni semplici, ma invita a un lavoro interiore. Questo è forse il punto più profondo.

Haidt non dice: “Ecco la morale giusta.” Dice: “Ecco perché giudichiamo come giudichiamo. Ecco perché gli altri giudicano diversamente.”

È una teoria che chiede umiltà cognitiva, curiosità morale, ascolto dell’altro. Non offre ricette, non offre slogan, non offre identità. Offre strumenti per capire.

E gli strumenti per capire, spesso, arrivano al grande pubblico molto più lentamente delle ideologie che promettono certezze.

= In fondo, la MFT è una teoria che cresce nel tempo

L'impressione che sia una teoria importante, ma ancora poco diffusa, è esatta. Ma è anche il segno che siamo davanti a un’idea che sta ancora maturando, che non ha ancora trovato la sua forma definitiva.

Le teorie che durano non esplodono: si insinuano, lentamente, e cambiano il modo in cui pensiamo senza che ce ne accorgiamo. Haidt, in questo senso, è già più influente di quanto sembri. >>

COPILOT